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14 octobre 2012 7 14 /10 /octobre /2012 15:43

monotheistes.jpg

Question:
 

Nous trouvons certaines personnes qui disent: "N'appelez pas les gens au Tawhîd puisqu'ils sont monothéistes!"



Réponse de Sheykh Sâlih Al-Fawzân (Hafidhahoullah):

Les gens ne sont pas tous monothéistes! Nous appelons ceux qui sont monothéistes afin qu'ils soient rassurés et raffermis. Le monothéiste est en danger à cause des ambiguïtés provenant des gens de l'égarement. Nous les fortifions donc [par l'appel au Tawhîd].

Le Tawhîd de ceux-là est-il plus grand que le Tawhîd d'Ibrâhîm Al-Khalîl (Paix et Salut d'Allah sur Lui) à propos duquel Allah dit: {...et préserve-moi ainsi que mes enfants de l’adoration des idoles. } [Sourate Ibrâhîm, verset 35]

Il prit peur pour Lui; comment donc ne pas les effrayer du Shirk qui peut se répandre parmi eux???!!

Notre Prophète Mohammed (Paix et Salut d'Allah sur Lui) disait: "O Toi qui retournes les coeurs, raffermis mon coeur sur Ta religion" [Rapporté par At-Tirmîdhî et Mouslim]. [Il répétait cela] alors qu'Il est le Messager d'Allah!

Nul ne doit se sentir à l'abri, nul ne doit louer sa personne en disant: "je suis monothéiste, je n'ai nullement besoin du Tawhîd!". Au contraire, tu as besoin de connaitre le Tawhîd, de connaitre le Shirk car tu peux être dupé, tu peux être exposé à une ambiguïté. Il est par conséquent obligatoire que tu fortifies [les gens] par rapport à ces choses.


Traduction: www.sounnah-publication.com
Source: Majmou' Ar-Rassail As-Sheykh Sâlih Al-Fawzân, page 25

 

 

trait separation

ani07 Shaykh Salîh Al-Fawzân

mini puces2 Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH 

mini puces2 Hizbi

 

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25 juin 2012 1 25 /06 /juin /2012 22:51

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1 : Quels sont les trois fondements que l'homme doit connaître ?

 

L'homme doit connaître son Seigneur, sa religion, et son Prophète Mûhammâd (ﷺ)


2 : Qui est ton Seigneur ?


Mon Seigneur est ALLAH, qui m'a élevé et qui a élevé tout l'univers grâce à Ses bienfaits. C'est Lui que j'adore, et je n'adore aucun être à part Lui. Cette vérité est confirmée par le verset coranique :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)  

{Louange à ALLAH, Seigneur de l'univers.}

[S1–V2].  

 

A part ALLAH, tout ce qui existe est considéré comme univers et j'en fais partie.

 

3 : Que signifie le terme Seigneur "Ar-Rab" ?

   

Il désigne Celui qui détient toute chose en Son pouvoir et que L'on adore, Celui qui administre et dispose de tout. C'est Celui qui seul est digne d'être adoré.


4 : Comment fait-on pour connaître son Seigneur ?


On connaît son Seigneur à travers Ses merveilles et Sa création. Parmi Ses merveilles, il y a la nuit et le jour, le soleil et la lune. Et font partie de Sa création, les sept cieux et les sept terres et tout ce qu'ils renferment. A ce sujet, ALLAH dit dans le Qûr'an :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Parmi Ses merveilles, sont la nuit et le jour, le soleil et la lune :

ne vous prosternez ni devant le soleil, ni devant la lune,

mais prosternez-vous devant ALLAH qui les a créés,

si c'est Lui que vous adorez}

[S41-V37].  

 

ALLAH dit également : 


(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Votre Seigneur, c'est ALLAH, qui a créé les cieux et la terre en six jours,

puis S'est établi ‹istawa› sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt.

(Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement.

La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui.

Toute gloire à ALLAH, Seigneur de l'Univers !}  

[S7–V54]

 

5 : Quelle est ta religion ?
 

Ma religion est l'Islam et l'Islam, c'est la soumission et l'assujettissement exclusifs à ALLAH, L'unique. La preuve de cela se trouve dans la parole d'ALLAH, qu'Il soit exalté  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Certes, la religion acceptée d'ALLAH, c'est l'Islam.

Ceux auxquels le Livre a été apporté ne se sont disputés, par agressivité entre eux,

qu'après avoir reçu la science.}

[S3-V19].  

 

ALLAH dit également :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et quiconque ne croit pas aux signes d'ALLAH ...

alors ALLAH est prompt à demander compte !}  

[S3–V19].  

 

Il dit également  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Aujourd'hui, J'ai parachevé pour vous votre religion, et accompli sur vous Mon bienfait.

Et J'agrée l'Islam comme religion pour vous.}

[S5–V3]

 

6 : Sur quoi est fondée cette religion ?
   

Cette religion est fondée sur cinq piliers :


- L'attestation qu'il n'y a de divinité qu'ALLAH et que Mûhammâd (ﷺ) est Son serviteur et Son Messager.
- L'accomplissement de la prière.
- L'acquittement de l'aumône légale (Zakât)
- Le jeûne du mois de Ramadan
- Le pèlerinage à la Mecque , selon les capacités et les moyens.

 

7 : Qu'est-ce que la foi ?
 

La foi consiste à croire en ALLAH, en Ses anges, en Ses Livres, en Ses Messagers, au Jour Dernier, et à croire au Destin qu'il soit bon ou mauvais, et ce conformément au verset coranique  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Le Messager a cru en ce qu'on a fait descendre vers lui venant de son Seigneur,et aussi les croyants : tous ont cru en ALLAH, en Ses anges, à Ses livres et en Ses messagers}

[S2–V285]

 

8 : Qu'est-ce que la perfection (El-Ihssân) ?
 

C'est le fait d'adorer ALLAH comme si tu Le voyais, car si toi tu ne Le vois pas, Lui certes te vois. La preuve, c'est le verset coranique  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Certes, ALLAH est avec ceux qui [L']ont craint avec piété et ceux qui sont bienfaisants.}

[S16–V128]

 

9 : Qui est ton Prophète ?
 

Mon Prophète est Mûhammâd (ﷺ) Ibn Abd Al-mûttalib Ibn Hachim. Hachim descend de la tribu de Qûraych, Qûraych descend de Kinana et Kinana est une ancienne tribu Arabe. Les Arabes descendent d'Ismaël, fils d'Ibrahîm qui descend de Nûh, que la paix et les bénédictions soient sur eux.


10 : Quels furent les débuts de sa prophétie et de sa mission ?
   

Sa prophétie débuta par le verset :   

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Lis, au nom de ton Seigneur qui a créé}

 [S96–V1].

 

Quant à sa mission, elle commença avec les versets  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens des versets)

{Ô, toi (Mûhammâd) ! Le revêtu d'un manteau !

Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur.}  

[S74–V1-3]


11 : Quel miracle a-t-il apporté aux hommes ?
 

Il est venu apportant comme miracle le Qûr'an qu'aucun être n'a réussi à imiter : nul n'est parvenu en effet à créer une seule sourate similaire et ce en dépit de l'éloquence de ses contemporains et de leur aversion à son égard et envers ses disciples. La preuve de son caractère inimitable est donnée par le verset coranique   :

`

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Si vous avez un doute sur ce que Nous avons révélé à Notre Serviteur,

tâchez donc de produire une sourate semblable et appelez vos témoins, (les idoles)

que vous adorez en dehors d'ALLAH, si vous êtes véridiques.}

[S2–V23].  

 

On peut lire également dans un autre verset  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Dis : ‹Même si les hommes et les djinns s'unissaient pour produire quelque chose de semblable à ce Coran, ils ne sauraient produire rien de semblable, même s'ils se soutenaient les uns les autres›.}  

[S17–V88]


12 : Quelle est la preuve qu'il est le Messager d'ALLAH ?
   

C'est le verset coranique  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Mûhammâd n'est qu'un messager - des messagers avant lui sont passés -

S'il mourait, donc, ou s'il était tué, retourneriez-vous sur vos talons ?

Quiconque retourne sur ses talons ne nuira en rien à ALLAH;

et ALLAH récompensera bientôt les reconnaissants.}  

[S3–V144].  

 

Ceci est par ailleurs dans un autre verset  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Muhammad est le Messager d'ALLAH.

Et ceux qui sont avec lui sont durs envers les mécréants, miséricordieux entre eux.

Tu les vois inclinés, prosternés, recherchant d'ALLAH grâce et agrément.}

[S48–V29]


13 : Quelle est la preuve de la prophétie de Mûhammâd (ﷺ) ?
   

La preuve de sa prophétie se trouve dans le verset coranique :  

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Mûhammâd n'a jamais été le père de l'un de vos hommes,

mais le messager d'ALLAH et le dernier des Prophètes.

ALLAH est Omniscient.}  

[S33–V40].

Ce verset indique clairement et explicitement qu'il est un Prophète et qu'il est le sceau des Prophètes.


14 : En quoi consiste la mission qu'ALLAH a confiée au Prophète (ﷺ) ?
   

Elle consiste à ordonner aux gens de vouer un culte exclusif à ALLAH L'Unique, sans Lui donner d'associé. Le Prophète (ﷺ) leur a interdit d'adorer autre que Lui, tels les anges, les Prophètes, les gens vertueux, les pierres, les arbres, et ce conformément aux versets coraniques  :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens des versets)

{Et Nous n'avons envoyé avant toi aucun Messager à qui Nous n'ayons révélé :

‹Point de divinité en dehors de Moi. Adorez-Moi donc›.}  

[S21–V25].

 

{Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire]:

‹Adorez ALLAH et écartez-vous du Taghût›. Alors ALLAH en guida certains, mais il y en eut qui ont été destinés a l'égarement.Parcourez donc la terre, et regardez quelle fut la fin

de ceux qui traitaient [Nos messagers] de menteurs.}

 [S16–V36].  

 

{Et demande à ceux de Nos messagers que Nous avons envoyés avant toi,

si Nous avons institué, en dehors du Tout Miséricordieux, des divinités à adorer ?}  

[S43–V45].

 

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.}

[S51–V56].

 

A partir de là, on peut conclure qu'ALLAH n'a crée les êtres que dans le but de L'adorer. Pour ce faire, Il a envoyé à l'humanité des messagers qui ont transmis Ses ordres à Ses serviteurs.


15 : Quelle est la différence entre l'Unicité de la Seigneurie (Tawhid Ar-Rûbûbiyah) et l'Unicité d'ALLAH dans le culte et l'adoration (Tawhid Al-Ûlûhiyah) ?
   

L'Unicité de la Seigneurie désigne les actes du Seigneur, tels que la Création, les biens de subsistance, la résurrection, la mort, la pluie, la germination des végétaux et l'administration de toute chose. L'Unicité d'ALLAH dans le culte désigne les actes du serviteurs, tels que les invocations, la crainte, l'espérance, la confiance en ALLAH (At-Tawwakkûl), le repentir, le désir, l'effroi, l'imploration du secours, les vœux et diverses autres formes d'adoration.


16 : Quelles sont les différentes formes d'adoration qui sont exclusivement réservées à ALLAH ?
   

On peut citer entres autres : l'invocation, la demande d'aide, l'imploration du secours, l'immolation des animaux offerts en sacrifice, les vœux pieux, la peur, l'espérance, la confiance en ALLAH, le repentir, l'amour, le désir et la crainte, l'effroi, le culte, l'inclinaison en signe de soumission, la prosternation, le recueillement, l'humilité et l'exaltation qui fait partie des spécificités du culte.


17 : De tout ce que ALLAH a ordonné, quel est l'ordre le plus important ? Et de tout ce qu'Il a interdit, quel est le plus grave ?
 


L'ordre le plus important qu'ALLAH est décrété est l'unicité dans le culte et l'adoration et le plus grand interdit qu'Il ait prescrit est de ne pas Lui donner d'associé, c'est-à-dire l'interdiction d'invoquer un autre qu'ALLAH ou de lui vouer un culte quelconque. Ainsi, celui qui voue quelque culte que ce soit à un autre qu'ALLAH, sera considéré comme ayant donné un associé à ALLAH, car il le considéra en lui adressant son adoration comme un Seigneur et une divinité.

 

18 : Quelles sont les trois choses que l'on est censé connaître et mettre en œuvre ?
  

Premièrement : Il faut savoir qu'ALLAH nous a créés, a prévu nos sources de subsistance, et ne nous a en aucun cas oubliés, ni négligés ; au contraire Il nous a envoyé un Messager. Celui qui lui obéit ira au Paradis et celui qui lui désobéit ira en Enfer.

 

Deuxièmement : ALLAH n'accepte pas qu'on Lui associe quelqu'un d'autre dans l'adoration, qu'il s'agisse d'un ange rapproché ou d'un Prophète envoyé.  

 

Troisièmement : Celui qui obéit au Prophète, et applique l'unicité d'ALLAH, n'a pas le droit de s'allier avec ceux qui s'opposent à ALLAH et son Prophète, même s'ils lui sont proches et intimes.

 

19 : Que signifie le nom "ALLAH" ?
 

Il signifie Celui dont les créatures se doivent de Lui vouer le culte et l'adoration.

 

20 : A quelle fin ALLAH t'a-t-Il créé ?
   

ALLAH m'a créé afin de L'adorer.

 

21 : En quoi consiste Son adoration ?
 

Elle consiste à appliquer Son Unicité et à Lui obéir.

 

22 : Quelle est la preuve de cela ?


C'est la parole d'ALLAH, qu'Il soit exalté :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.}

[S51–V56]

 

23 : Quelle est la première obligation qui nous a été prescrite ?

Celle de renier le Taghût et de croire en ALLAH, comme l'atteste le verset coranique :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Nulle contrainte en religion ! Car le bon chemin s'est distingué de l'égarement.

Donc, quiconque mécroit au Rebelle tandis qu'il croit en ALLAH saisit l'anse la plus solide,

qui ne peut se briser. Et ALLAH est Audient et Omniscient.}

 [S2–V256]

 

24 : C'est quoi l'Anse la plus solide ?

C'est l'attestation de foi : "Nul de divinité qu'ALLAH", qui comprend à la fois une négation (Nul de divinité) et une affirmation (qu'ALLAH).

  

25 : Qu'est ce qui est nié et qu'est-ce qui est affirmé dans la question précédente ?

La négation porte sur tout ce qui est adoré en dehors d'ALLAH. L'affirmation confirme le culte exclusivement voué à ALLAH, à l'exclusion de tout associé.

 

26 : Quelle est la preuve de cela ?
 

Elle est contenue dans les versets coraniques suivants :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et lorsqu'Ibrahîm dit à son père et à son peuple :

‹Je désavoue totalement ce que vous adorez}

[S43–V26]
 

Il s'agit là d'une preuve concernant la négation, quant à la preuve de l'affirmation, c'est le verset suivant :
 

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{à l'exception de Celui qui m'a créé, car c'est Lui en vérité qui me guidera›.}

[S43–V27]

 

27 : Combien y a t-il de Taghût ?

Réponse :

1 - Ibliss le maudit.
2 - Celui qui est adoré en dehors d'ALLAH tout en étant consentant et satisfait.
3 - Celui qui appelle les gens à l'adorer
4 - Celui qui prétend connaître ce qui relève de l'Invisible.
5 - Celui qui légifère selon des lois non divines.

 

28 : Quelles sont les meilleures œuvres après la double attestation de foi ?

Les meilleures œuvres sont les cinq prières qui comportent des conditions, des piliers et des obligations.

Ses conditions les plus importantes sont les suivantes :

- Il faut appartenir à l'Islam
- Il faut être sain d'esprit
- Avoir atteint l'âge du discernement
- Se purifier
- S'éloigner des souillures
- Couvrir sa nudité
- S'orienter en direction de la Qibla
- Attendre l'heure de la prière
- L'intention.

Ses piliers sont au nombre de quatorze :

- La station debout pour celui qui en est capable
- Le premier takbir "ALLahû Akbar" (takbirû-l-ihram)
- La récitation de la Fatiha
- L'inclinaison "Rûkû3"
- Le redressement qui fait suite à l'inclinaison
- La prosternation sur sept parties du corps
- Le relèvement après la prosternation
- La position assise entre les deux prosternations
- La sérénité pendant tous ces actes
- L'ordre d'accomplissement de ces actes
- Le dernier "Tashahûd"
- La position assise pour lire le dernier "Tashahûd"
- La prière sur le Prophète (ﷺ)
- Le salut final.

Quant aux actes obligatoires, ils sont au nombre de huit :

- Tous les "Takbirât" (ALLahû akbar), sauf celui du début (Ihram)
- Dire pendant l'inclinaison "Sûbhana Rabbi-l-'adhîm" (Loué soit ALLAH Le Majestueux)
- Dire : "Sâmi' ALLahû Limân hamida" pour l'imam et celui qui prie seul en se relevant de l'inclinaison
- Dire : "Rabbana wa laka-l-hamd" pour l'imam, celui qui prie derrière lui et celui qui prie seul.
- Dire pendant la prosternation "Sûbhana Rabbi-l-A'la" (Loué soit ALLAH Le Très Haut)
- Dire entre les deux prosternations "Rabbi Ighfirli" (Ô ALLAH absous-moi)
- Le premier "Tashahûd" et la position assise (pour lire le premier "Tashahûd".
- Tout le reste des actes et des paroles de prières sont des sûnnân.

 

29 : Est-ce que ALLAH ressuscitera les créatures après leur mort et les jugera pour les actes de bien ou de mal qu'ils auront commis ? Est-ce que ceux qui Lui ont obéi iront au Paradis et ceux qui ont mécru et Lui ont désobéi iront en Enfer ?

Oui, ALLAH ressuscitera toutes les créatures le Jour du Jugement Dernier, et chacun sera rétribué pour les actes qu'ils a commis, qu'ils soient bons ou mauvais. Le verset coranique suivant confirme cela :

 

(Traduction relative et rapprochée du sens des versets)

{Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront point ressuscités.

Dis : ‹Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ;

puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez.

Et cela est facile pour ALLAH›.}

 [S64–V7]

{C'est d'elle (la terre) que Nous vous avons créés,

et en elle Nous vous retournerons,

et d'elle Nous vous ferons sortir une fois encore.}

[S20–V55]

 

En réalité, les preuves sont très nombreuses dans le Qûr'ân.

 

30 : Quel est l'avis juridique concernant celui qui sacrifie une bête au nom d'un autre qu'ALLAH ?

Il est considéré comme mécréant et apostat. La viande de la bête ainsi immolée n'est donc pas licite, et ce pour deux raisons :

Premièrement, parce qu'une bête sacrifiée par un apostat est illicite à l'unanimité des savants.

Deuxièmement, parce que cette bête a été sacrifiée au nom d'un autre qu'ALLAH, et ALLAH a interdit cela :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Dis : ‹Dans ce qui m'a été révélé, je ne trouve d'interdit, à aucun mangeur d'en manger, que la bête (trouvée) morte, ou le sang qu'on a fait couler, ou la chair de porc - car c'est une souillure - ou ce qui, par perversité, a été sacrifié à autre qu'ALLAH.›}

[S6–V145]


31 : Quelles sont les différentes formes de polythéisme ?

Le polythéisme peut revêtir différentes formes, parmi lesquelles le cas de celui qui fait des demandes aux morts, de celui qui les supplie de le secourir et de celui qui s'adresse à eux afin qu'ils l'aident. Il s'agit là de la base de l'associationnisme dans le monde.

Il faut savoir que les actes de l'individu s'interrompe après sa mort, et que le défunt ne peut rien faire pour lui-même, tant en bien que mal. Il n'est donc pas, à plus forte raison, en mesure de faire quoi que ce soit pour un vivant qui implore son secours et sollicite son intercession auprès d'ALLAH : c'est une méconnaissance totale de l'intercesseur et de Celui auprès de qui on intercède. Car nul ne peut intercéder auprès d'ALLAH sans Sa permission, et ALLAH n'a pas fait de l'invocation des autres en dehors de Lui une cause qui permette l'obtention de Sa permission. La cause qui permet l'obtention de Sa permission est plutôt la plénitude de l'Unicité d'ALLAH (Tawhid). Or, ce polythéiste vient de commettre un acte qui le prive de la permission divine.

Par ailleurs, le polythéisme se subdivise en deux catégories : le polythéisme qui fait sortir son auteur de l'Islam, c'est le polythéisme majeur, et le polythéisme mineur qui ne fait pas sortir son auteur de l'Islam, c'est le cas du polythéisme de l'ostentation.


32 : Quels sont les différents types d'hypocrisie ?

Il y a deux types d'hypocrisie :

1 - Une hypocrisie relative à la foi
2 - Une hypocrisie relative aux actes.

L'hypocrisie relative à la foi est citée dans le Qûr'an à plusieurs reprises. ALLAH a prévu aux auteurs de ce type d'hypocrisie le plus bas fond de l'Enfer.

L'hypocrisie relatives aux actes, c'est à laquelle le Prophète Mûhammâd (ﷺ) fit allusion quant il dit : "Quatre défauts, celui qui les possède tous est un vrai hypocrite. Celui qui n'en a qu'un seul possède une des caractéristiques de l'hypocrisie, jusqu'à ce qu'il abandonne ce défaut."

Dans une autre version, le Prophète (ﷺ) dit : "Il y a 3 signes de l'hypocrite : quand il parle il ment, quand il promet, il ne tient pas sa parole et quand on lui fait confiance, il trahit."

Certains savants affirment qu'une telle forme d'hypocrisie peut bien coexister avec l'Islam mais si elle s'enracine et se parfait, elle finit par exclure totalement son auteur de la sphère de la religion et des croyants, même si il prie et jeûne et prétend être un musulman. Car la foi réprouve de tels traits de caractère. Si ces caractères-là se retrouvent dans leur intégralité chez un individu qui ne fait rien pour s'en séparer, il devient un vrai hypocrite.


33 : Quel est le deuxième degré dans l'Islam ?

Ce qui vient après l'Islam, c'est-à-dire la soumission, c'est la foi (El Iman).

  

34 : Quelles sont les différentes branches de la foi ?

Elles sont un peu plus de soixante-dix. La plus haute branche c'est l'affirmation : "Il n'y a divinité digne d'être adorer qu'ALLAH.". La plus basse consiste à ôter du chemin ce qui est susceptible de nuire aux gens ; la pudeur est aussi une des branches de la foi ...

 

35 : Quels sont les piliers de la foi ?

Ils sont au nombre de six :

1 - Croire en ALLAH
2 - Croire en Ses anges
3 - Croire en Ses Livres
4 - Croire en Ses Messagers
5 - Croire au Jour Dernier
6 - Croire en la Prédestination du bien et du mal

 

36 : Quel est le troisième degré de l'Islam ?

C'est la perfection (Al-Ihssân) et elle repose sur un seul pilier : que tu adores ALLAH comme si tu Le voyais, car si tu ne Le voit pas, Lui certes te voit.


37 : Est-ce que les gens seront jugés et rétribués pour leurs actes après la résurrection ?

Oui ils seront jugés et rétribués pour leurs actes après la résurrection, et ce conformément au verset coranique :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{À ALLAH appartient ce qui est dans les cieux et sur la terre afin qu'Il rétribue ceux qui font le mal selon ce qu'ils oeuvrent, et récompense ceux qui font le bien par la meilleure [récompense]}

[S53–V31]

38 : Quel est l'avis juridique concernant celui qui nie ou dément la résurrection ?

Il est considéré comme un mécréant et ce en vertu de la parole divine :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Ceux qui ont mécru prétendent qu'ils ne seront point ressuscités.

Dis : ‹Mais si ! Par mon Seigneur ! Vous serez très certainement ressuscités ;

puis vous serez certes informés de ce que vous faisiez.

Et cela est facile pour ALLAH›.}

 [S64–V7]
  

39 : Est-ce qu'il y a encore des communautés auxquelles ALLAH n'a pas envoyé de Messagers pour leur ordonner d'adorer ALLAH L'Unique et d'éviter le Taghût ?

Il n'y a pas de communauté qui n'ait reçu des messagers d'ALLAH, comme le souligne le verset coranique :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] :

‹Adorez ALLAH et écartez-vous du Taghût›.}

[S16–V36]

 

40 : Quels sont les différents types d'Unicité (Tawhid) ?

Il y a trois types d'Unicité :

1 - L'Unicité de la Seigneurie : c'est ce que les mécréants reconnaissaient, comme cela est rapporté dans le Qûr'ân :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Dis : ‹Qui vous attribue de la nourriture du ciel et de la terre ?

Qui détient l'ouïe et la vue, et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant,

et qui administre tout ?› Ils diront : ‹ALLAH›.Dis alors : ‹Ne le craignez-vous donc pas ?›.}

[S10–V31]

2 - L'Unicité dans le culte et l'adoration : Elle impose à toutes les créatures de ne vouer l'adoration qu'à ALLAH. Littéralement le mot "Ilah", signifie dans la langue arabe, celui à qui on voue le culte. Ils disaient par le passé que ALLAH signifiait l'adoré des Ilahs (dieux), mais lui donnaient des associés tels que les gens vertueux et les anges.

3 - L'unicité d'ALLAH dans Ses Attributs : L'Unicité dans le culte et dans la Seigneurie ne sauraient être parfaite si elles ne sont pas accompagnées d'une reconnaissance des Attributs d'ALLAH. Les mécréants mecquois étaient certes plus sensés que les gens qui nient les Attributs Divins.


41 : A quoi suis-je astreint devant un ordre divin ?

Vous êtes redevables de sept choses :

1 - Savoir l'ordre et le comprendre
2 - L'accepter et l'aimer en tant que tel
3 - Prendre la résolution de l'exécuter
4 - Passer à l'acte
5 - Accomplir cet acte recommandé sincèrement pour ALLAH et conformément à la Sûnnah de Son Messager (ﷺ)
6 - Eviter tout ce qui est susceptible d'annihiler cet acte
7 - Etre constant dans sa pratique.


42 : Si un individu sait que ALLAH a ordonné l'Unicité (Tawhid) et a interdit le polythéisme sera-t-il assujetti à ces sept dispositions ?

On peut situer les gens selon plusieurs degrés

- 1er degré : La plupart des gens savent que l'Unicité est une vérité et une évidence et que le polythéisme est une vanité et un mensonge, mais ils se détournent de la voie de la rectitude sans demander ! Untel sait que l'usure est prohibée par ALLAH, mais il achète et vend sans demander ! Untel sait qu'il interdit de consommer les biens de l'orphelin, à moins que ce ne soit par nécessité, mais gère les biens de l'orphelin sans demander !

- 2ème degré : L'amour de tout ce que ALLAH a révélé et la mécréance de celui qui éprouve de la répugnance pour les révélations. Beaucoup de gens n'ont pas aimé le Messager (ﷺ) ainsi que ce qui lui a été révélé, alors que ces révélations émanaient d'ALLAH.

- 3ème degré : La résolution de passer à l'acte. Beaucoup de gens ont franchi avec succès les degrés de la connaissance, du savoir et de l'amour, mais ne ce sont pas résolus de peur que cela ne détériore leur vie dans ce bas-monde.

- 4ème degré : L'acte lui-même. Nombreux sont les gens qui se décident et commence à agir, mais renoncent en cours de route, lorsque des personnes à qui ils accordent une grande importance comme des shûyûkh et autres, s'opposent à eux et les combattent.

- 5ème degré : La plupart de ceux qui œuvres ne sont pas sincères, et lorsqu'ils sont sincères, ils n'agissent pas de manière juste, c'est-à-dire conforme aux textes prophétiques ou coraniques.

- 6ème degré : Les gens vertueux craignent toujours que leurs œuvres ne soient annihilées car ALLAH dit dans le Qûr'ân (Traduction rapprochée et approximative du sens du Verset) : {Ô vous qui avez cru ! N'élevez pas vos voix au-dessus de la voix du Prophète, et ne haussez pas le ton en lui parlant, comme vous le haussez les uns avec les autres, sinon vos oeuvres deviendraient vaines sans que vous vous en rendiez compte.} [S49–V2]. Mais de nos jours, rares sont les gens qui se soucient de ce genre de choses.

- 7ème degré : La constance dans la vérité, la rectitude et la crainte d'une fin malheureuse. C'est l'un des dangers les plus redoutés par les vertueux.


43 : Que signifie la mécréance et quels sont ses différents types ?

Il y a deux types de mécréance :

A - La mécréance qui fait sortir son auteur de l'Islam et l'on en distingue cinq sortes :

1 - La mécréance due à la dénégation et à la contestation : ALLAH dit à ce sujet :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et quel pire injuste que celui qui invente un mensonge contre ALLAH, ou qui dément la Vérité quand elle lui parvient ? N'est-ce pas dans l'Enfer une demeure pour les mécréants?}

[S29–V68]

2 - La mécréance due à l'orgueil et au refus tout en étant convaincu de la vérité. ALLAH cite dans le Qûr'ân le cas de Satan :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et lorsque Nous demandâmes aux anges de se prosterner devant Adam, ils se prosternèrent à l'exception d'Iblis qui refusa, s'enfla d'orgueil et fut parmi les infidèles.}

[S2–V34]

3 - La mécréance due au doute : c'est la mécréance due à l'incertitude et au doute, dont un exemple est relaté dans le Qûr'ân :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Il entra dans son jardin coupable envers lui-même [par sa mécréance] ; il dit :

‹Je ne pense pas que ceci puisse jamais périr, et je ne pense pas que l'Heure viendra. Et si on me ramène vers mon Seigneur, je trouverai certes meilleur lieu de retour que ce jardin.

Son compagnon lui dit, tout en conversant avec lui : ‹Serais-tu mécréant envers Celui qui t'a créé de terre, puis de sperme et enfin t'a façonné en homme ?}

[S18–V35-37]

4 - La mécréance due à la répugnance : la preuve est cette parole d'ALLAH :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Ceux qui ont mécru se détournent de ce dont ils ont été avertis.}

[S46–V3]

5 - La mécréance due à l'hypocrisie : ALLAH l'évoque dans la sourate "Les hypocrites" :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{C'est parce qu'en vérité ils ont cru, puis rejeté la foi.

Leur cœurs donc, ont été scellés, de sorte qu'ils ne comprennent rien.}

[S63–V3]

B - La mécréance mineure qui ne fait pas sortir son auteur de l'Islam ; c'est la mécréance à l'égard des grâces divines et de Ses bienfaits ; c'est-à-dire l'ingratitude. ALLAH dit à ce propos :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et ALLAH propose en parabole une ville : elle était en sécurité, tranquille ; sa part de nourriture lui venait de partout en abondance. Puis elle se montra ingrate aux bienfaits d'ALLAH. ALLAH lui fit alors goûter la violence de la faim et de la peur [en punition] de ce qu'ils faisaient.}

[S16–V112]

Il dit encore :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Il vous a accordé de tout ce que vous Lui avez demandé. Et si vous comptiez les bienfaits d'ALLAH, vous ne sauriez les dénombrer. L'homme est vraiment très injuste, très ingrat.}

[S14–V34]


44 : Qu'est-ce que le polythéisme et quels sont ses différents types ?

Saches que l'Unicité est l'opposé du polythéisme. On distingue trois types de polythéisme : un polythéisme majeur, un polythéisme mineur et un polythéisme caché.

Le polythéisme majeur : il comporte quatre formes :

1 - Le polythéisme des invocations : ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Quand ils montent en bateau, ils invoquent ALLAH Lui vouant exclusivement leur culte.

Une fois qu'Il les a sauvés [des dangers de la mer en les ramenant] sur la terre ferme,

voilà qu'ils [Lui] donnent des associés.}

[S29–V65]

2) - Le polythéisme du dessein ou de l'intention. ALLAH dit à ce sujet :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Ceux qui veulent la vie présente avec sa parure, Nous les rétribuerons exactement selon leurs actions sur terre, sans que rien leur en soit diminué. Ceux-là qui n'ont rien, dans l'au-delà, que le Feu. Ceux qu'ils auront fait ici-bas sera un échec, et sera vain ce qu'ils auront oeuvré.}

[S11–V15-16]

3 - Le polythéisme de l'obéissance : ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Ils ont pris leurs rabbins et leurs moines, ainsi que le Christ fils de Marie, comme Seigneurs en dehors d'ALLAH, alors qu'on ne leur a commandé que d'adorer un Dieu unique. Pas de divinité à part Lui ! Gloire à Lui ! Il est au-dessus de ce qu'ils [Lui] associent.}

[S9–V31]

4 - Le polythéisme de l'amour : ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'ALLAH, des égaux à Lui,

en les aimant comme on aime ALLAH. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'ALLAH.

Quand les injustes verront le châtiment, ils sauront que la force tout entière est à ALLAH

et qu'ALLAH est dur en châtiment !...}

[S2–V165]

Le polythéisme mineur : c'est l'ostentation, ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Dis : ‹Je suis en fait un être humain comme vous. Il m'a été révélé que votre Dieu est un Dieu Unique ! Quiconque, donc, espère rencontrer son Seigneur, qu'il fasse de bonnes actions et qu'il n'associe dans son adoration aucun à son Seigneur›."

[S18–V110]

Le polythéisme caché : c'est celui qui est décrit par le Prophète Mohamed صلى الله عليه وسلم : "Le polythéisme dans cette communauté est plus secret que le déplacement d'une fourmi sur une pierre noire dans une nuit obscure."


45 : Quelle est la différence entre la Prédestination et l'Arrêt divin ?

La Prédestination "Al-Qadar" est le radical de "Qadara". Celui-ci était utilisé pour désigner la prévision "Taqdir". Par la suite, il fut utilisé pour désigner les prévisions d'ALLAH avant leur survenance sur les êtres. L'Arrêt divin "Al-Qada'a", quant à lui, fut utilisé pour désigner les lois concernant le déroulement des prévisions d'ALLAH et ce qui fut écrit dans les premiers livres. On le désigne "Al-Qada'a" aussi par "Qadr" prédestination qui est la clarification et la différenciation. Le terme "Qadr" est également utilisé pour désigner l'Arrêt divin.

Le terme "Al-Qada'a" peut aussi signifier :

Le jugement et la législation théologique. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Non !... Par ton Seigneur ! Ils ne seront pas croyants aussi longtemps qu'ils ne t'auront demandé de juger de leurs disputes et qu'ils n'auront éprouvé nulle angoisse pour ce que tu auras décidé, et qu'ils se soumettent complètement [à ta sentence].}

[S4–V65]

On utilise également "Al-Qada'a" pour exprimer l'achèvement et la fin :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Puis quand la Salat est achevée,}

[S62–V10]

L'acte de décréter, ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Décrète donc ce que tu as à décréter.}

[S20–V72]

L'acte d'informer et d'annoncer. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Nous avions décrété pour les Enfants d'Israël, (et annoncé)…}

[S17–V4]

La mort et l'achèvement de quelqu'un. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et ils crieront : ‹Ô Malik ! que ton Seigneur nous achève !›}

[S43–V77]

L'existence ou l'exécution d'un supplice ou d'un châtiment. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{l'ordre fut exécuté}

[S11–V44]

La maîtrise et l'achèvement d'un processus ou de quelque chose. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Ne te hâte pas [de réciter] le Coran avant que ne te soit achevée sa révélation.}

[S20–V114]

On l'emploie aussi pour désigner le jugement :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{on décidera parmi eux en toute équité}

[S39–V69]

Il peut être encore employé dans le sens de l'accomplissement :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Et quand vous aurez achevé vos rites,}

[S2–V200]

Le processus de création. ALLAH (تعالى) dit :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Il décréta d'en faire sept cieux en deux jours}

[S41–V12]

L'arrêt ou la sentence irrévocable. ALLAH dit à propos de l'histoire de Marie et de Jésus :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{C'est une affaire déjà décidée›.}

[S19–V21]

L'ordre religieux, comme dans le verset coranique :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{et ton Seigneur a décrété : ‹n'adorez que Lui ;}

[S17–V23]

On utilise aussi ce terme "Qada'a" en tant que verbe pour signifier la réalisation d'un but ou l'établissement d'un rapport ou d'une relation quelconque. Le mot "Qada'a" demeure dans tous les cas un radical dont les possibilités en matière de dérivation et les développements sont très riches en fonctions des différents contextes où il est employé. Dans la langue courante, ces deux termes "Qada'a" et "Qadar" sont souvent utilisés sans distinction pour désigner tout ce qui relève du destin et des décrets divins.

 

46 : Est-ce que la Prédétermination du bien et du mal en général, relève d'ALLAH, ou pas ?

La Prédétermination s'applique au bien et au mal en général. 'Ali رضي الله عنه rapporte que lors d'un enterrement, le Prophète صلى الله عليه وسلم s'assit avec ses compagnons auprès de la tombe, se mit à remuer la terre avec sa baguette et dit :

"Il n'y a pas une âme créée parmi vous à qui le bonheur ou le malheur ne soit décrété par avance et qui n'ait une place au Paradis ou en Enfer tel que cela a été décrété."

Un homme lui dit alors : "On n'œuvre pas alors et on se résigné à ce qui a déjà été décrété ?".

Le Prophète (ﷺ) répondit par les versets suivants :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Celui qui donne et craint (ALLAH) et déclare véridique la plus belle récompense Nous lui faciliterons la voie au plus grand bonheur. Et quand à celui qui est avare, se dispense (de l'adoration d'ALLAH), et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté}

[S92–V5-10]

Dans un autre Hadith, le Prophète صلى الله عليه وسلم a dit :

"Travaillez ! Chacun de vous est prédisposé (à la facilité du travail) : les gens malheureux accompliront aisément les actes des malheureux et les gens heureux accompliront aisément les actes des gens heureux". Ensuite, il récita les versets suivants :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Celui qui donne et craint (ALLAH) et déclare véridique la plus belle récompense}

[S92–V5-6]

 

47 : Que signifie "Il n'y a de divinité qu'ALLAH" ?

Cela signifie que nul n'est digne d'adoration ou de culte en dehors d'ALLAH. La preuve est le verset coranique :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{et ton Seigneur a décrété : ‹n'adorez que Lui}

[S17–V23]

Le terme : {N'adorer} signifie {Il n'y a de divinité} et l'expression {Que Lui} signifie {Que ALLAH}.

48 : Quel est l'Unicité que ALLAH a prescrit à Ses serviteurs avant la prière et le jeûne ?

C'est l'Unicité du culte qui exige qu'on invoque qu'ALLAH L'Unique sans associé, fût-il le Prophète صلى الله عليه وسلم ou quelqu'un d'autre , et ce conformément à la parole d'ALLAH :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Les mosquées sont consacrées à ALLAH : n'invoquez donc personne avec ALLAH.}

 

49 : Lequel de ces deux hommes est le meilleur : le pauvre endurant ou le riche reconnaissant ? Et quelle est la définition de l'endurance et celle de la reconnaissance ?

Il faut noter que dans les cas de pauvreté ou d'opulence, l'endurant et le reconnaissant sont tous les deux parmi les meilleurs croyants. Le meilleur d'entre eux est le plus pieux, ainsi que le souligne le Qûr'ân :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Le plus noble d'entre vous, auprès d'ALLAH, est le plus pieux.}

[S49–V13]

Quant aux définitions de l'endurance, et de la reconnaissance, les savants s'accordent à définir l'endurance par le fait de subir sans être nerveux ni impatient, et la reconnaissance consiste à utiliser les grâces d'ALLAH pour son obéissance.

 

50 : Quels conseils pouvez-vous me donner ?

Je vous recommande vivement d'étudier le tawhid et de lire les Ouvrages qui traitent de l'Unicité (Tawhid) car ils vous guident et vous indiquent clairement la véritable essence de l'Unicité telle qu'elle a été révélée au Prophète صلى الله عليه وسلم, ainsi que la vérité sur le polythéisme qui annihile les actes que ALLAH et Son Messager ont prohibée et dont ALLAH nous a informés qu'Il ne pardonnera pas.

Tout repose sur la connaissance de la réalité du Tawhid avec lequel ALLAH a envoyé Son Messager et grâce auquel on devient véritablement musulman éloigné de tout associationnisme et de ses adeptes.

Conseils utiles :

La première chose que je vous recommande, c'est d'accorder une attention particulière à tout ce que ALLAH nous a transmis par l'intermédiaire de Son Messager Mûhammâd صلى الله عليه وسلم, car il nous a apporté ce dont les gens peuvent avoir besoin. Rien de ce qui pourrait rapprocher les gens d'ALLAH et du Paradis ou les éloigner d'ALLAH et les rapprocher de Son châtiment n'a été omis ou négligé. Par conséquent, personne ne peut être excusé pour ses manquements le Jour de la Résurrection.

ALLAH dit à propos du Prophète et des autres messagers :

(Traduction relative et rapprochée du sens des versets)

{Nous t'avons fait une révélation comme Nous fîmes à Noé et aux Prophètes après lui. Et Nous avons fait révélation à Abraham, à Ismaël, à Isaac, à Jacob, aux Tribus, à Jésus, à Job, à Aaron et à Salomon, et Nous avons donné le ZAbour à David. Et il y a des messagers dont Nous t'avons raconté l'histoire précédemment, et des messagers dont Nous ne t'avons point raconté l'histoire - et ALLAH a parlé à Moïse de vive voix -. en tant que messagers, annonciateurs et avertisseurs, afin qu'après la venue des messagers il n'y eût pour les gens point d'argument devant ALLAH. ALLAH est Puissant et Sage.}

[S4–V163-165]

De toutes les révélations faites par ALLAH à Son Prophète Mûhammâd صلى الله عليه وسلم, la plus importante est sans conteste l'Unicité d'ALLAH dans le culte et l'exclusivité de ce culte qui Lui est voué. De plus, elle est le premier ordre imposé aux hommes comme il est dit dans le Qûr'ân :

(Traduction relative et rapprochée du sens des versets)

{Ô, toi (Mûhammâd) ! Le revêtu d'un manteau !

Lève-toi et avertis. Et de ton Seigneur, célèbre la grandeur.}

[S74–V1-3]

{Et de ton Seigneur célèbre la grandeur} veut dire : Célèbre la grandeur de ton Seigneur en appliquant le tawhid et en étant sincère dans ton culte sans Lui donner d'associé. Cette ordre est prescrit bien avant les autres obligations que sont la prière, l'aumône légale, le jeûne, le pèlerinage et les autres rites de la religion.

L'ordre : {Lève-toi et avertis} signifie : Mets en garde contre le polythéisme dans l'adoration d'ALLAH, L'Unique, qui n'a pas d'associé. Cet ordre de mise en garde fut révélé bien avant celle concernant les autres grands péchés tels que l'adultère, le vol, l'usure, l'injustice envers les gens…

Il s'agit là du fondement le plus important et le plus obligatoire de la religion. C'est la raison de la création des serviteurs comme l'a dit ALLAH dans le Qûr'ân :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Je n'ai créé les djinns et les hommes que pour qu'ils M'adorent.}

[S51–V56]

C'est aussi pour cette raison qu'ALLAH a envoyé les messagers et a fait descendre les Livres :

(Traduction relative et rapprochée du sens du verset)

{Nous avons envoyé dans chaque communauté un Messager, [pour leur dire] :

‹Adorez ALLAH et écartez-vous du Taghût›.}

[S16–V36]

C'est aussi à partir de ce critère que les gens se sont divisés en musulmans et en mécréants. Quiconque donc retrouve ALLAH en Lui vouant une unicité dans le culte ira au Paradis, et quiconque Lui érige des associés, entrera en Enfer, même s'il est parmi les plus grands dévots. Telle est la signification de : "Il n'y a pas d'autre divinité en dehors d'ALLAH". La divinité [Ilâh] est en fait ce que l'on invoque et prie pour attirer le bien et repousser le mal. C'est ce dont on a peur et sur quoi on place sa confiance.


        

Source : Les preuves de L'Unicité - 50 questions sur la foi
Par le shaykh Mûhammâd Ibnû 'Abd Al-Wahhâb (rahimahûLLah)

Adapté pour : www.islam-al-haqq.com




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ani07Shaykh Mûhammâd ibn ‘Abd El-Wahhâb

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5 décembre 2010 7 05 /12 /décembre /2010 13:27

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Abou Bakr Al-Khatîb Al-Baghdâdî
(392H – 463H)


Kitâb al-'Oulouw de Ad-Dhahabî



Citation:

332 – Al-Moubârak bnu ‘Ali as-Sayrafî ‎(رحمه الله) a dit dans son livre : Mouhammad bnu marzouq az-Za3farânî ‎(رحمه الله) nous a dit : Le Hâfidh abou Bakr Al-Khâtib ‎(رحمه الله) nous a dit :

Quant au sujet des Attributs, ceux qui sont rapporté dans les Hadiths authentiques, et bien la doctrine des Salafs consistait à les affirmer tel quel dans leur sens immédiat (Dhâhir) en expurgeant le comment et la ressemblance. La règle de base est que l’on se comporte avec les attributs comme on se comporte avec le Dhât (l’essence).
On applique la même règle : Lorsqu’on sait que l’affirmation d’Allah est une affirmation de l’existence et non une description du comment de cette existence, et bien de même, l’affirmation de l’attribut est une affirmation de son existence et non une description du comment.. Lorsque nous disons : main, vision, ouïe, c’est affirmer des attribut qu’Allah c’est attribuer. Nous ne disons pas que le sens de la main c’est la capacité, et nous ne disons pas non plus que la vision et l’ouïe signifient la science. Nous ne disons pas non plus que ce sont des organes, des outils pour l’action. Et nous ne les faisons pas ressembler à l’Ouïe, la vision et la main qui sont des organes et des outils pour l’action. Nous disons simplement qu’il faut les affirmer et ne pas Aller plus loin parce que c’est la règle. Et il faut s’abstenir de les faire ressembler à ce qui existe à cause de la parole d’Allah : « rien ne lui ressemble » et : « rien ne lui est égal » 



Le Hafidh Ad-Dhahabî ‎(رحمه الله) a dit juste aprés :

Citation:

Un des savant avant Al-Khatîb ‎(رحمه الله) a dit la même chose et c'est ce que je connait de la doctrine des Salafs. Et "dans leur sens immédiat (Dhâhir)" signifie que les termes du Livre et de la Sounnah n'ont pas de sens intrinsinque (Bâtin) en dehors de leur sens linguistique qui leur fut attribué. Comme l'a dit l'imâm Mâlik ‎(رحمه الله) et d'autres : "l'Istiwa est connu". Idem pour l'Ouïe, la vision, la science, la parole, la volonté, le visage et autres. Ces choses sont connus, elles n'ont pas besoin d'être expliqué et éclaircis. Mais leur comment nous est inconnu.

Al-Khatîb qu'Allah lui fasse miséricorde était le deuxième Daraqoutni. personne aprés lui ne connaissait à Baghdad ce sujet aussi bien.


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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2 décembre 2010 4 02 /12 /décembre /2010 14:33

Cheikh El Albani, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde fut questionner :

 

« Les versets évoquant les Attributs (d’Allah Ta’ala) sont-ils équivoques ou non ? » 


   

Réponse du Cheikh :

anti_zionis_666_by_nafee.jpgCes versets sont, concernant le comment, équivoques, mais ne le sont pas, concernant le sens, qui lui, est apparent et en langue Arabe. (C'est-à-dire : le sens qu’indique le mot utilisé en Arabe est connu et non inconnu.). Ces Versets, sont donc équivoques concernant le comment car il est impossible de comprendre, de saisir le comment de l’Essence d’Allah Ta’ala. De la sorte, il est impossible de connaître, de saisir le comment des Attributs d’Allah Ta’ala.

Pour cela, certains Imams du Hadith, ont dit, comme Abou Bakr el-Khatib ‎(رحمه الله) ceci : « Ce qui est dit sur les Attributs, est ce qui est dit concernant l’Essence d’Allah Ta’ala ». (C'est-à-dire : L’essence d’Allah Ta’ala est inimaginable, ne ressemble pas à la création, il en est donc, de même pour ses Attributs.). Donc, nous affirmons les Attributs Divins, nous ne les nions pas, mais nous ne rentrons pas dans le comment de l’Essence ni des Attributs.

Cela est en harmonie totale avec la méthodologie des pieux prédécesseurs, concernant les Versets et les Hadiths évoquant les Attributs. Il faut, comme les Salafs (prédécesseurs), les laissés passés comme ils viennent, ainsi que les confirmés, affirmés, et avec cela, la connaissance du sens qu’indique la langue Arabe. Tout cela, sans rentrer dans le comment, qui est loin de la ressemblance (à la création), sans négation, et sans explication (détournement du sens).

Cheikh El Albani, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, confirme cela par la formidable parole de l’Imam Malik concernant l’établissement, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde :


« L’établissement sur le trône est bien connu, le comment en est inconnu,

y croire est un devoir et toute question à ce sujet est une innovation. »


Ici, l’Imam Malik, explique clairement que le mot – Istawa – S’est élevé – est connu et compris, par ce qu’il indique en langue Arabe, qu’est l’élévation. C'est-à-dire que le verset suivant : « …… Il S'est établi (Istawa) sur le Trône. », Signifie, qu’Allah Ta’ala s’est élevé au dessus du Trône. C’est pour cela que tout Musulman dans sa prosternation dit : « Pureté à mon Seigneur le Plus Haut ». L’Imam Malik ‎(رحمه الله) dit donc que l’élévation (Istiwa en Arabe) est connue en Arabe. (Ce mot, n’est pas inconnu des arabes, ce n’est pas un mot que l’on ne comprend pas)

Toutefois, celui qui posa la question à l’Imam Malik ‎(رحمه الله), qui lui valut cette réponse en retour, posa la question concernant le comment comme ceci : « Comment Il (Allah Ta’ala) s’est élevé ? », alors que cela est inconnu de la création, comme le dit l’Imam Malik ‎(رحمه الله) : « Le comment en est inconnu ». La vérité comme cela a déjà été évoqué : La vérité est de dire concernant les Attributs ce qui est dit concernant l’Essence d’Allah Ta’ala. (Effectivement, le comment de l’Essence d’Allah Ta’ala tout comme ses Attributs ne ressemble à rien de la créature, et tout en dehors d’Allah Ta’ala est crée par Lui)

Oui, tout Musulman confirme l’existence d’Allah Ta’ala, Son Essence donc, et confirme aussi, Ses Attributs. Mais tout Musulman, est impuissant concernant le fait de comprendre, ou saisir le comment de l’Essence d’Allah Ta’ala et il en est de même pour les Attributs. Pour cela donc, l’Imam Malik ‎(رحمه الله) a dit : « Le comment en est inconnu, y croire est un devoir et toute question à ce sujet est une innovation. »

Voilà le chemin des pieux prédécesseurs : La foi dans les Versets et Hadiths concernant les Attributs, selon le sens qu’ils indiquent en langue Arabe, sans détournement du sens, car cela, serai une négation. Mais aussi sans ressemblance (à la créature), car cela annulerai le fait qu’Allah Ta’al ne ressemble à rien (de la création) :


« ..Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » 


Résumer : La signification du mot « S’est établi » chez les gens de la Sunna renvoie à la notion de hauteur et d’élévation au-dessus du Trône, de la manière qu’il convient à la majesté d’Allah, gloire et pureté à Lui, et dont nul ne connaît le comment sauf Lui.

Source : La croyance des Salafs expliqué par Cheikh El Albani, dans el-Minhadj Salafi

Traduction du sens : 'Ali Abû Layna

   



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Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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30 novembre 2010 2 30 /11 /novembre /2010 13:18

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Quelques paroles des Savants concernant la croyance du Musulman

dans les Noms et Attributs d’Allah Ta’ala


L’Imam Ad-Dhahabi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, a dit :


« Dans le Hadith de la servante, il y a deux points : Le premier est qu’il est légiféré pour le Musulman de dire :  

où est Allah ? Le second est la réponse à cette question qui est : au dessus des cieux…
Quand à celui qui nie ces deux points, alors il nie le Messager d’Allah Ta’ala… »
Source : Kitab el-A’rch



L’Imam El-Qurtubi (رحمه الله) a dit :


« Aucun des pieux prédécesseurs ne nie le fait qu’Allah Ta’ala s’est réellement établit sur le Trône »
Source : Son Tafssir



L’imam Abdoul-Qadir El-Djilani (رحمه الله) dit :


« Il faut déclarer l’Attribut de l’élévation sans interprétation,

et que c’est un établissement de l’Essence sur le Trône… »
Source : Kitab el-Ghouniiya

 

Abû-Layna


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Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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26 novembre 2010 5 26 /11 /novembre /2010 17:44

28382 1268310759901 1593794745 554367 7241258 n

Le consensus des pieux prédécesseurs

sur la non interprétation des Attributs

et l'affirmation du sens immédiat




Le Hafidh adhahabî (رحمه الله) a dit dans son livre Al-'Oulouw :




Citation :




Al-Khattâbî (mort en 388H)




L’imâm, le Savant Abou soulayman Al-Khattabî (رحمه الله) a dit :




" En ce qui concerne ce que j’ai recueilli au sujet de la parole sur les attributs et ceux qui se trouve dans le Livre et la Sounnah authentique, et bien la doctrine des Salafs consiste à les affirmé comme ils viennent et à les prendre dans leur sens immédiat. Et ils rejetaient la description du comment et la ressemblance avec les créatures. "




De la même manière, le Hafidh abou bakr Al-Khatîb a receuilli le consensus des Salafs sur ce sujet, puis Le Hafidh Abou Al-Qâsim attaymî al-Asbahânî et d’autres, et il a dit dans la biographie du Hafidh Al-Khatîb al-Baghdâdî (رحمه الله) :




Citation :




“ Un des savant avant Al-Khatîb a dit la même chose et c'est ce que je connait de la doctrine des Salafs. Et "dans leur sens immédiat (Dhâhir)" signifie que les termes du Livre et de la Sounnah n'ont pas de sens intrinsinque (Bâtin) en dehors de leur sens linguistique qui leur fut attribué. Comme l'a dit l'imâm Mâlik et d'autres : "l'Istiwa est connu". Idem pour l'Ouïe, la vision, la science, la parole, la volonté, le visage et autres. Ces choses sont connus, elles n'ont pas besoin d'être expliqué et éclaircis. Mais leur comment nous est inconnu.



Al-Khatîb qu'Allah lui fasse miséricorde était le deuxième Daraqoutni,

personne aprés lui ne connaissait à Baghdad ce sujet aussi bien.”



IBN 'Abdel Barr (رحمه الله) a dit :

At-Tamhid p 145 Tome 7



Citation :




“ Les gens de la Sounnah sont tous d’accord pour accepter tous les attributs cité dans le Coran, dans la Sounnah, y croire et les prendre dans le sens réel et non dans le sens métaphorique. Seulement, ils s’abstiennent de décrire le Comment de ces attributs et d’en cerner les traits. Quant au gens de l’innovation, au jahmiyya, tous les Mou’tazilat et les Khawârijs, tous rejettent ces attributs et refusent de les prendre dans leur sens réel. Et ils prétendent que celui qui les accepte est un anthropomorphiste.”



 


Traduction : Visio

 


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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25 novembre 2010 4 25 /11 /novembre /2010 09:17

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قال الشيخ عبد الرزاق العباد في شرح الحائة لابن أبي داود



ما لا كيفية له لا وجود له , فإن صفات الله لها كيفيةٌ اللهُ أعلم بها , ولذا قال الإمام مالك رحمه الله ( والكيف مجهول ) ولم يقل : الكيف معدوم .




Traduction:




Abderrazzâq Al'-'Abbâd a dit dans son explication de Al-Hâ-iyyah du fils de Abî dâwôd:



Ce qui n'a pas de comment n'a pas d'existance, les attributs d'Allah ont un comment dont Allah est le plus savant, c'est pour cela que l'imâm Mâlik a dit : (Le comment est ignoré), et il n'a pas dit : Le comment est inexistant ... (explication du 11 ème vers).




 


Est ce que les Attributs d'Allah ont un comment?





وقال أبو عبد الله بن بطة (المتوفى : 387هـ) في الإبانة




حدثنا أبو الفضل جعفر بن محمد القافلائي قال : ثنا محمد بن إسحاق الصاغاني ، قال : ثنا عبد الله بن صالح ، قال : أخبرني عبد العزيز بن عبد الله بن سلمة الماجشون ، أملاها علي إملاء ، وسألته فيما جحدت الجهمية أما بعد : فقد فهمت ما سألت فيما تتايعت الجهمية ومن حالفها في صفة الرب العظيم الذي فاتت عظمته الوصف ، والتقدير ، وكلت الألسن عن تفسير صفته ، وانحسرت العقول دون معرفة قدره ، ودعت عظمته العقول ، فلم تجد مساغا فرجعت خاسئة وهي حسير ، وإنما أمرنا بالنظر والتفكر فيما خلق بالتقدير ، وإنما يقال : كيف كان ؟ ، لمن لم يكن مرة ثم كان ، فأما الذي لا يحول ، ولا يزول ، ولم يزل ، وليس له مثل ، فإنه لا يعلم كيف هو إلا هو ، وكيف يعرف قدر من لم يبدأ ومن لا يبلى ، ولا يموت ؟... انتهى كلامه




تنبيه : هذا الأثر الثابت عن عبد العزيز بن عبد الله بن أبي سلمة الماجشون، المتوفى سنة مائة وأربعة وستين، وهو أحد فقهاء المدينة، بل إنه نودي بأمر الخليفة المنصور ألا يفتي بالمدينة إلا مالك وابن الماجشون -رحمه الله




قال شيخ الإسلام ابن تيمية في العقيدة الحموية




وهذا كله كلام ابن الماجشون، فتدبر وانظر كيف أثبت الصفات، ونفى علم الكيفية، موافقة لغيره من الأئمة






Traduction :





Abou Abdillâh Ben Battah (mort en 387) a dit dans Al-Ibânah:




D'après Abdillâh Ben Sâlih qui a dit : 'Abdel'azîz Ben 'Abdillâh Ben Abî Salamah Al-Mâjichôn m'a informé, et m'a dicté alors que je l'ai questionné au sujet de ce que les Jahmiyyah ont rejeté : " J'ai certes compris le sujet de ta question par rapport à ce dans quoi les Jahmiyyah et ceux qui les ont succédés sont tombé concernant les attributs de l'immense seigneur, dont la grandeur dépasse la description et la considération, les langues peinent à expliquer ses attributs, les raisons cèdent le terrain sans connaître sa valeur, les raisons ont cherché sa grandeur et n'ont pas trouvé de possibilité, elle sont alors revenues humiliées et frustrées, il ne leur a été ordonné que de regarder et méditer sur ce qu'il a créé par décret, et on ne dit comment que pour celui qui n'as pas été puis fût, quand à celui qui ne change pas, qui ne disparaît pas, qui demeure et qui n'a pas de semblable, alors personne ne sait comment il est si ce n'est lui, et comment connaît-on la valeur de celui qui n'a pas de commencement, qui ne meurt pas et ne disparaît pas?..." Fin de citation.



Note : Ceci est un récit authentique d'après 'Abdel'azîz Ben 'Abdillâh Ben Abî Salamah Al-Mâjichôn mort en 164, c'est un des juristeconsultes de Médine, plutôt on a appelé sous l'ordre du Khalîf Al-Mansôr à ce que personne ne donne de Fatwâ à Médine mis à part Mâlik et Ben Al-Mâjichôn -qu'Allah leur fasse miséricorde.



Cheykh Al-islâm Ben Taymiyyah - qu'Allah lui fasse miséricorde - a dit dans Al-Hamawiyah:



Tout ceci est la parole de Ben Al-Mâjichôn, l'imâm, alors médite dessus, et regarde comment il a affirmé les attributs et renié la science concernant le comment conformément aux autres parmi les Imâms ... Fin de citation.




Télécharger Al-Hamawiyyah de Ibn Taymiyyah ici : 

http://www.almeshkat.com/books/open.php?cat=25&book=297




(traduction :  أبو عبد الله الكنغولي )

   



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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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24 novembre 2010 3 24 /11 /novembre /2010 21:36

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131Première règle : Principe obligatoire de lecture des textes scriptuaires traitant des noms et attributs divins


 
Il est obligatoire de considérer le sens littéral (apparent = Zâhir) des textes scriptuaires du Coran et de la Sunna sans le déformer par l'interprétation abusive. ALLAH - تعالى - a révélé le Coran en langue arabe claire et le Prophéte Salla Allah alaihi wa salam parlait également en langue arabe. D'où il est obligatoire de conserver aux paroles d'ALLAH - تعالى - et de Son Messager Salla Allah alaihi wa salam leur sens originel conformément à l'usage sacré dela langue.




Toute interprétation qui s'écarte du sens apparent serait parler d'ALLAH - تعالى - sans science certaine, et de là, interdite.




ALLAH ta aala dit : « Dis: « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'aggression sans droit et d'associer à ALLAH ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur ALLAH ce que vous ne savez pas » » [sourate Al-'Arâf ou Les Limbes; verset 33]




Prenons l'exemple de ce verset où ALLAH ta aala dit : « ... Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes: Il distribue Ses dons comme Il veut...» [sourate 5 ; verset 64]




D'aprés le sens littéral du verset, ALLAH possède réellement deux mains dont il faut affirmer l'éxistence. A celui qui prétendrait que les mains désignent, ici, (allègoriquement) la puissance divine, nous rétorquerons que cela est une interprétation abusive qui s'écarte du sens apparent. Ces affirmations ne sont pas permises car cela revient à inférer d'Allah sans science certaine.





131Deuxième règle relative aux noms divins :



Cette règle se divise en 4 articles de foi secondaires à savoir :




bouton--13-1) Premier article : Les noms divins sont tous beaux (asmâ'husnâ)




Et ce au degré extrême de beauté puisqu'ils véhiculent les attributs parfaits, sans la moindre imperfection ou défaillance de n'importe qu'elle point de vue.




ALLAH ta aala dit: « C'est à ALLAH qu'appartiennent les noms les plus beaux... » [Sourate 7; verset 180]

 



Exemple : le Tout-miséricordieux (ar-Rahmân) est un nom divin qui indique un attribut sublime qu'est la grande miséricorde.




Nous concluons que le Temps ne fait pas partie des noms divins puisqu'il ne véhicule pas une signification de degré suprême de beauté ou de perfection.




Quant au hadith: "N'insultez pas le temps car C'est ALLAH le temps » (sahih Muslim , Bukhârî et Ahmad), le Prophète Salla Allah alaihi wa salam veut dire qu'ALLAH - تعالى - est le maître qui contrôle et dispose à volonté du temps, comme le prouve cette autre version où ALLAH - تعالى - dit : « Je détiens le Commandement, ainsi j'alterne la nuit et le jour » (sahih Muslim , Bukhârî et Abou Dâwûd)





bouton--13-2) Deuxième article : Les noms divins ne peuvent être déterminés par un nombre défini :




La preuve en est dans le Hadith où le Prophète Salla Allah alaihi wa salam dit: « ô mon Dieu, je T'implore par tout nom qui t'appartient et dont Tu T'es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton Livre, ou que Tu as enseigné à quelque être de Ta création, ou que Tu as gardé pour Toi Seul dans ta mystérieuse science... » (hadith sahih rapporté par Ahmad, Tabarânî, Ibn Hibbân et al-Hakîm)




Or ce qu'ALLAH garde pour Lui Seul dans la Science du Mystère ne peut être cerné ni délimité.




Le hadith sahih disant « ALLAH a quatre-vingt-dix-neuf noms. Quiconque les recense, ira au paradis » signifie qu'ALLAH possède 99 noms dont l'énumération assure l'accès au paradis. Seulement ce nombre n'est pas limitatif des noms divins.




[« Le nombre, dit le commentateur, n'est limitatif qu'en présence d'une preuve confirmative ». A propos de cette précision du nombre des noms dans le hadith, cheikh al-islam, ibn Taymiyya dit: « La limitation des noms divins à quatre-vingt-dix-neuf ne fait l'objet d'aucun hadith authentique (çahîh) » (Al-Fatâwâ al-Kubra, quest. N°167)]




Exemple : « j'ai 100 dirhams que j'ai préparé pour en faire aumône. » Cela n'exclue pas la possibilité que je possède d'autres dirhams réservés à un autre usage.





bouton--13-3) Troisième article : L'affirmation des noms divins ne se fait pas au moyen de la raison, mais sur la base des textes scriptuaires :




Ils sont donc arrêtés ou déterminés (tawqîfiyya) exclusivementsur la base des textes scriptuaires, ni plus ni moins, car la raison est incapable de concevoir les noms dignes d'ALLAH - تعالى -.




D'où l'obligation de se référer exclusivements aux dits textes qui les déterminent. Par ailleurs, donner à ALLAH un nom qui ne s'est pas Lui-même donné ou nier un nom qu'Il S'est donné, constitue une grave offense à l'encontre d'ALLAH (Exalté soit-il) proscripte par les règles de la conduite correcte. ( voir Madârij as-Sâlikîn, ibn al-Qayyim,ch. Manzilat al-Adab)


 4)


bouton--13-4) Quatrième article : Chacun des noms divins désigne l'essence divine, l'attribut qu'il définit et l'effet qu'il produit quand il est cause efficiente :




La foi en tel nom ne se réalise qu'à travers l'affirmation de l'ensemble de ces éléments.




Exemple de nom sans cause efficiente : Le Sublime, on ne saurait croire en ce nom que si on l'affirme en tant que nom divin désignant l'essence divine et l'attribut de sublimité.




Exemple de nom à cause efficiente : Le Tout-Miséricordieux (ar-Rahmân), on ne saurait non plus prétendre la profession de cet article de foi que si on l'affirme en tant que nom divin l'essence divine et l'attribut de la miséricorde et son effet résultant à savoir qu'Il accorde Sa miséricorde à qui Il veut.


 


131Troisième règle relative aux attributs d'ALLAH :





Cette règle comprend aussi nombre d'articles de foi qui sont:




bouton--13-1) Premier article : Les attributs divins sont tous des attributs de perfection et de louange qui ne présentent aucune imperfection




Et ce, de quelque sorte que ce soit, tels les attributs de : la vie, la science, la puissance, l'ouïe, la vision, la sagesse, la miséricorde, la suprématie, etc.




Allah - تعالى - dit: « ... Tandis qu'à ALLAH SEUL est le qualificatif suprême... » [Coran sourate 16; versets 60]




Par ailleurs, Le Seigneur étant parfait, ses attributs doivent obligatoirement être parfaits.




Si l'attribut désigne une imperfection ou un vice, il sera impossible en ALLAH et pour ALLAH, tels les attributs de mort, d'ignorance, d'impuissance, de surdité, de cécité et similaires. Car Allah (à Lui la transcendance) réserve le châtiment à ceux qui Lui donnent des qualificatifs d'imperfection et Il proclame sa via remotionis, sa transcendance et sa pureté exempt de tous qualificatifs d'imperfection qu'ils Lui donnent. De plus, il est impossible pour le Seigneur d'être imparfait vu que l'imperfection est contraire à la souveraineté absolue.




Quand l'attribut indique la perfection ou l'imperfection selon le cas, il n'est ni absolument affirmé ni absolument impossible pour ALLAH. Il faut voir la question en détail : on doit alors affirmé cet attribut pour ALLAH quand il indique la perfection et l'infirmer quand il indique une imperfection, tel que : la ruse, le complot, le stratagème,...



Ces attributs seraient des aspects de la perfection quand ils sont mentionnés en opposition à leurs similaires chez l'homme et servent alors à montrer que leur auteur n'est pas incapable d'opposer à son ennemi la pareille.



Exemple:

ALLAH - تعالى - dit: « ... Ils complotèrent.Mais ALLAH a fait échouer leur complot, et ALLAH est le meilleur en stratagèmes. » [sourate 8;Verset 30]




« Ils se servent d'une ruse, et Moi aussi Je Me sers de Mon plan » [sourate 86;verset 15-16]

 



« Les hypocrites cherchent à tromper ALLAH, mais ALLAH retourne leur tromperie contre eux-mêmes... » [sourate 4; verset 142]




Si on dit eut-on donner à ALLAH l'attribut de la ruse ?



Tu ne diras ni oui, ni non. Tu diras plutôt : ALLAH use de la ruse contre celui qui le mérite. De toute façon, ALLAH sait mieux.


bouton--13-2) Deuxième article : Les deux catégories d'attributs divins positifs et négatifs




Les attributs positifs : sont ceux qu'ALLAH a affirmé pour Lui-même, tels que la vie, la science, la puissance, et qu'il est obligatoire d'affirmer pour ALLAH de la manière qui Lui convient vu qu'ALLAH les affirme pour Lui-même et qu'Il sait ses attributs mieux que quiconque.




Les attirbuts négatifs : sont ceux qu'ALLAH infirme pour Lui-même tels que l'injustice et qu'il est obligatoire d'infirmer pour ALLAH puisqu'Il les infirme Lui-même. Mais il est obligatoire d'affirmer leurs contraires de façon absolue pour ALLAH - تعالى -. Car la négation n'est absolue que si elle implique l'affirmation de son contraire.




ALLAH - تعالى - dit: « Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire : "Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni pêché véniel ni pêché capital? " Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont oeuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. » (sourate 18 verset 49)




Il est donc obligatoire, d'après ce verset, d'infirmer l'injustice d'ALLAH - تعالى -, tout en affirmant la justice absolue d'ALLAH Ta'ala.

 

bouton--13-3) Troisième article : Les deux types d'attributs positifs : attributs de l'essence et attributs d'actions.




Les attributs de l'essence : sont les attributs éternels, sans commencement ni fin, qui qualifient ALLAH tels que l'audition et la vision.




Les attributs d'actions: concernant les actes d'ALLAH (ad axtra), qu'Il peut ou non accomplir selon son vouloir (machî'a), tels que la session sur le Trône (al-istiwâ''alâ-'arch) et la venue (majî').




Il se peut également qu'un attribut soit simultanément attribut de l'essence divine et d'action comme la Parole. 

Considérant le principe de l'attribut ou de l'Etre qualifié, la parole est attribut de l'essence car ALLAH est parlant dans l'éternité. Et considérant la parole en soi dans le sens de propos, elle est attribut d'action car elle dépend du vouloir d'ALLAH - تعالى - qui peut parler de ce qu'Il veut et quand Il veut.



 

bouton--13-4) Quatrième article : Tout attribut divin doit être soumis à trois interrogations.




Premiére interrogation : L'attribut est-il réel et pourquoi?




Deuxième interrogation : Est-il permis d'en expliquer le comment ou la modalité d'être (takyîf ou kayfiyya)?




Troisième interrogation : Est-il semblale aux attributs des créatures et pourquoi?




Réponse à la 1ère interrogation : Oui, l'attribut divin est réel car les termes du language indiquent naturellement la réalité d'une chose. On ne doit s'écarter de ce principe qu'en présence d'une preuve (scriptuaire) authentique qui l'exclut.




Réponse à la 2ème interrogation : Il n'est pas loisible d'en expliquer le comment car ALLAH (éxalté soit-Il) dit : « Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu'eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science. » (sourate 10; verset 110) La raison étant impuissante de percevoir le comment ou le mode d'être des attributs d'ALLAH- تعالى -.




Réponse à la troisième interrogation : Les attributs divins ne sont pas semblables à ceux des créatures d'ALLAH (éxalté soit-Il) dit : « ...Il n'y a rien qui Lui ressemble;... » (sourate 42; verset 11). Par ailleurs la perfection extrême et absolue étant le propre d'ALLAH - تعالى -, la semblance aux créatures est impossible puisque celles ci sont naturellement imparfaites et défaillantes.




La différence entre l'établissement de semblance ou allégorie (tamtîl) et l' explication du comment (takyîf) :

L'établissement de semblance (tamtîl) consiste à expliquer le comment ou le mode d'être de l'attribut en vertu d'une comparaison avec un (être) semblable, tandis que l'explication du comment (takyîf) consiste à exprimer le mode d'être de l'attribut sans recourir à la comparaison.

Exemple dans l'établissement de semblance : C'est le cas où quelqu'un dirait: La Main d'ALLAH est comme la main de l'homme.

Exemple dans l' explication du comment (takyîf) : Cela revient par exemple à imaginer un mode d'être de La Main d'ALLAH- تعالى - qui n'a aucune semblance avec les mains des créatures. Cette imaginaire est interdite.


131

Quatrième règle : réfutationdu dépouillement extrême d'ALLAH de ses attributs ou de la quasi négation des attributs divins (ta'tîl)






Les quasi-négateurs (mu'attila) sont ceux qui nient une partie des noms ou des attributs divins et falsifient les textes en les détournant de leur sens apparent ou littéral (Zâhir). Ils sont égalaments appelés interprétateurs allégoriques (hétérodoxes). Notre réplique à ces derniers se fonde sur le principe générale suivant : Leur thèse est contraire au sens apparent des textes et également contraire à la voie des pieux prédecesseurs (salaf) et ne se fonde sur aucune preuve scriptuaire authentique.





Source : Introduction du livre Lum'at al-i'tiqâd al-hâdî ilâ sabîlar-rasâd
[ Le substantifique du credo] de l 'imam 'Abdullâh ibn Qudâma;
commenté par Muhammah ibn çâlih al-'Uthaymîn

 

 

   

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23 novembre 2010 2 23 /11 /novembre /2010 22:23

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" Est-ce vous les plus savants ou Allah? "



Allah Ta’ala dit :

« Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours, puis S'est établi "' istawâ " sur le Trône. Il couvre le jour de la nuit qui poursuit celui-ci sans arrêt. (Il a créé) le soleil, la lune et les étoiles, soumis à Son commandement. La création et le commandement n'appartiennent qu'à Lui. Toute gloire à Allah, Seigneur de l'Univers! »

S7V54


Concernant ce verset et bien d’autres, au sujet des Attributs (Divins) tels que : « ….la main d'Allah est au-dessus de leurs mains…... » S48V10, beaucoup de personnes ont mal assimilés et se sont égarés, beaucoup de gens ! Parmi eux, qui se sont égarés, il y a ceux qui nient et ceux qui font de l’anthropomorphisme, pureté à Allah Ta’ala, concernant cela. Allah Ta’ala a certes expliqué cela très clairement, et Il (Ta’ala) n’a pas laissé la moindre ambiguïté, le moindre équivoque. La vérité est très claire venant de Ton Seigneur, et elle se compose de deux points très clairs :

Le Premier : Le fait d’éloigner, purifié Allah Ta’ala de ressembler à la création, en effet, Allah Ta’ala ne ressemble à rien de la création.

Le second : Il faut avoir la foi, dans tout ce avec quoi Allah Ta’ala s’est qualifié, attribué dans le Livre (Coran), et tout ce avec quoi, l’a qualifié, lui a attribué, le Messager (صلى الله عليه و سلم) dans la Sounnah authentique. En effet, Le Plus Savant concernant le fait de qualifié Allah Ta’ala, est Allah Ta’ala Lui-même, pureté à Lui… Allah Ta’ala dit : « …Dis: "Est-ce vous les plus savants ou Allah?"….. » S2V140. Et après cela, le Messager(صلى الله عليه و سلم) car il ne parle pas sous l’effet de la passion : Allah Ta’ala dit : «.Et il ne prononce rien sous l'effet de la passion  , ce n'est rien d'autre qu'une révélation inspirée… » S53V3 et 4

Donc : Celui qui nie un Attribut d’Allah Ta’ala qu’Il (Ta’ala) s’est Lui-même attribué (dans le Coran ou la Sounnah authentique) tout en prétendant que cette attribution exige quelque chose qui n’appartient pas à Allah Ta’ala, à sa Grandeur, a certes mis sa personne au dessus d’Allah Ta’ala en terme de connaissance, concernant le fait d’attribué à Allah Ta’ala … Allah Ta’ala dit : « Gloire à Toi (ô Allah)! C'est une énorme calomnie ? » S24V16

Quand à celui qui croit que les Attributs Divins ressemblent à la création, il est certes anthropomorphiste, athée, et égaré. Quand à celui qui affirme ce que s’est attribué Allah Ta’ala à Lui-même, ce avec quoi Il (Ta’ala) s’est qualifié, ainsi que ce avec quoi l’a qualifié le Messager (صلى الله عليه و سلم) dans la Sounnah authentique, tout en affirmant qu’Il (Allah Ta’ala) ne ressemble à rien de la création ; et bien, c’est un croyant. C’est un croyant qui a réuni entre la foi dans les Attributs parfaits d’Allah Ta’ala et le fait de l’éloigné, le purifié de ressembler à la création. C’est un croyant qui est à l’abri de l’impasse de l’anthropomorphisme et de la négation (concernant les Attributs Divins).

Allah Ta’ala a expliqué cela distinctement dans ce Verset : « …..Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. ». Oui, Allah Ta’ala ne ressemble à rien (de la création) : « …..Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant. » et s’est attribué les Attributs de perfection : «.. C’est Lui l'Audient, le Clairvoyant. »

Tout est clair ici, louanges à Allah Ta’ala…..


Traduction des sens : Abou-Layna
Vous trouverez cela dans Adwa-el-Bayan au verset 54 de la Sourate 7

Du shaykh Mohammad Al Amin Chanqiti (رحمه الله)

 



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22 novembre 2010 1 22 /11 /novembre /2010 22:26

L'imam Tabari et l'Istawa
Tafsir tabari tome 1 page 92 

   



تفسير الطبري ج: 1 ص: 191
: قال أبو جعفر الاستواء في كلام العرب منصرف على وجوه


منها انتهاء شباب الرجل وقوته فيقال إذا صار كذلك قد استوى الرجل


ومنها استقامة ما كان فيه أود من الأمور والأسباب يقال منه استوى لفلان أمره إذا استقام له بعد أود ومنه قول الطرماح بن حكيم طال على رسم مهدد أبده وعفا واستوى به بلده يعني استقام به


ومنها الإقبال على الشيء بالفعل كما يقال استوى فلان على فلان بما يكرهه ويسوءه بعد الإحسان إليه


ومنها الاحتياز والاستيلاء كقولهم استوى فلان على المملكة بمعنى احتوى عليها وحازها


ومنها العلو والارتفاع كقول القائل استوى فلان على سريره يعني به علوه عليه


وأولى المعاني بقول الله جل ثناؤه " ثم استوى إلى السماء فسواهن علا عليهن وارتفع فدبرهن بقدرته وخلقهن سبع سموات
والعجبُ ممن أنكر المعنى المفهوم من كلام العرب في تأويل قول
الله: " ثم استوى إلى السماء "، الذي هو بمعنى العلو والارتفاع، هربًا عند نفسه من أن يلزمه بزعمه -إذا تأوله بمعناه المفهم كذلك- أن يكون إنما علا وارتفع بعد أن كان تحتها - إلى أن تأوله بالمجهول من تأويله المستنكر. ثم لم يَنْجُ مما هرَب منه! فيقال له: زعمت أن تأويل قوله " استوى " أقبلَ, أفكان مُدْبِرًا عن السماء فأقبل إليها؟ فإن زعم أنّ ذلك ليس بإقبال فعل، ولكنه إقبال تدبير, قيل له: فكذلك فقُلْ: علا عليها علوّ مُلْك وسُلْطان، لا علوّ انتقال وزَوال. ثم لن يقول في شيء من ذلك قولا إلا ألزم في الآخر مثله. ولولا أنا كرهنا إطالة الكتاب بما ليس من جنسه، لأنبأنا عن فساد قول كل قائل قال في ذلك قولا لقول أهل الحق فيه مخالفًا. وفيما بينا منه ما يُشرِف بذي الفهم على ما فيه له الكفاية إن شاء الله تعالى

 

 

Traduction :



Abou Ja'far Tabari (رحمه الله) a dit :



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L'Istiwa dans la langue des arabes a plusieurs sens.

 Parmi elles :



Atteindre sa maturité pour un homme, le summum de sa force. On dit de lui alors qu'il a Istawa.





La constance (stabilité) .. .

Se diriger (se présenté) vers quelque-chose par l'action. Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa vers Untel avec ce qu'il déteste aprés avoir était bien avec lui"





La domination. Comme lorsqu'ils disent : "Untel s'est Istawa sur le royaume". c'est à dire qu'il s'en est emparé.



Prendre de la hauteur ('alâ), s'élevé (Irtafa'a). Comme lorsqu'on dit : "Untel s'est Istawa sur son lit". c'est à dire qu'il est élevé dessus, il s'est élevé (Irtafa'a)





Le sens privilégié de la parole d’Allah «thoumma istawa ila samâ fasawwâhounna» est : il a pris de la hauteur au dessus d'eux (‘alâ), il s’est élevé (irtafa’a) puis les a organisés avec sa puissance et en à fait sept cieux.




 

Il est étonnant de voir celui qui rejette le sens connu des arabes dans l’explication de la parole d’Allah « puis il s’est Istawa envers les cieux », c’est a dire la prise de hauteur et l’élévation (‘ala, irtafa’a). Il prétend fuir une implication – s’il le prend dans son sens connu – qui consiste à dire qu’il s’est élevé et à pris de la hauteur après avoir été en dessous des cieux ! il a fuit le sens connu pour se dirigé vers une interprétation inconnu détestable, et au finale il est quand même tombé dans ce qu’il voulait fuir ! On lui rétorquera : « tu prétend que l’explication du mot istawa est « se diriger vers ». Est-ce qu’il ne s’occupait pas des cieux puis il se dirigea vers les cieux ? » S’il prétend qu’ici « se diriger vers » n’est pas une action (un mouvement) mais signifie « se charger de », il lui sera alors répondu : « pareillement alors, dit : sa royauté, sa puissance s’est élevé et non une élévation tel un déplacement » puis il ne cessera pas de donner un avis sans que celui-ci implique la même chose que l’autre.


Si nous n’avions pas peur d’allongé ce livre avec ce qui ne fait pas partie de son thème, nous aurions montré la fausseté de toute les paroles qui s’opposent aux gens de la Sounnah.



 


commentaire :




On voit clairement qu'il a choisi le sens de "s'élevé" (irtafa'a) et non le sens de dominé.
 L'élévation ne signifie pas pour lui une élévation de puissance.

 Dans ce paragraphe Tabarî (رحمه الله) n'a jamais interprété l'Istawa par l'élévation de la royauté, au contraire.
 Il leur dit que ces interprétations ne leur servent à rien car à chaque fois cette interprétation impliquera une contradiction.
 


On peut répliquer aussi : "puis (thoumma) sa royauté (moulk) et sa puissance (soultan) s'exercèrent sur les cieux"

 Donc avant ça sa royauté et sa puissance n'était pas complete ?

 Voilà ce que Tabari (رحمه الله) à voulu dire, il a fait le même raisonnement qu'avec le Iqbâl (se diriger vers) précédemment.



 


Traduction du sens : Visio



 


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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