24 novembre 2010
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Première règle : Principe obligatoire de lecture des textes scriptuaires traitant des noms et attributs divins Il est obligatoire de considérer le sens littéral (apparent = Zâhir) des textes scriptuaires du Coran et de la Sunna sans le déformer par l'interprétation abusive. ALLAH - تعالى - a révélé le Coran en langue arabe claire et le Prophéte Salla Allah alaihi wa salam parlait également en langue arabe. D'où il est obligatoire de conserver aux paroles d'ALLAH - تعالى - et de Son Messager Salla Allah alaihi wa salam leur sens originel conformément à l'usage sacré dela langue.
Toute interprétation qui s'écarte du sens apparent serait parler d'ALLAH - تعالى - sans science certaine, et de là, interdite.
ALLAH ta aala dit : « Dis: « Mon Seigneur n'a interdit que les turpitudes, tant apparentes que secrètes, de même que le péché, l'aggression sans droit et d'associer à ALLAH ce dont Il n'a fait descendre aucune preuve, et de dire sur ALLAH ce que vous ne savez pas » » [sourate Al-'Arâf ou Les Limbes; verset 33]
Prenons l'exemple de ce verset où ALLAH ta aala dit : « ... Au contraire, Ses deux mains sont largement ouvertes: Il distribue Ses dons comme Il veut...» [sourate 5 ; verset 64]
D'aprés le sens littéral du verset, ALLAH possède réellement deux mains dont il faut affirmer l'éxistence. A celui qui prétendrait que les mains désignent, ici, (allègoriquement) la puissance divine, nous rétorquerons que cela est une interprétation abusive qui s'écarte du sens apparent. Ces affirmations ne sont pas permises car cela revient à inférer d'Allah sans science certaine.
Deuxième règle relative aux noms divins : Cette règle se divise en 4 articles de foi secondaires à savoir :
1) Premier article : Les noms divins sont tous beaux (asmâ'husnâ)
Et ce au degré extrême de beauté puisqu'ils véhiculent les attributs parfaits, sans la moindre imperfection ou défaillance de n'importe qu'elle point de vue.
ALLAH ta aala dit: « C'est à ALLAH qu'appartiennent les noms les plus beaux... » [Sourate 7; verset 180]
Exemple : le Tout-miséricordieux (ar-Rahmân) est un nom divin qui indique un attribut sublime qu'est la grande miséricorde.
Nous concluons que le Temps ne fait pas partie des noms divins puisqu'il ne véhicule pas une signification de degré suprême de beauté ou de perfection.
Quant au hadith: "N'insultez pas le temps car C'est ALLAH le temps » (sahih Muslim , Bukhârî et Ahmad), le Prophète Salla Allah alaihi wa salam veut dire qu'ALLAH - تعالى - est le maître qui contrôle et dispose à volonté du temps, comme le prouve cette autre version où ALLAH - تعالى - dit : « Je détiens le Commandement, ainsi j'alterne la nuit et le jour » (sahih Muslim , Bukhârî et Abou Dâwûd)
2) Deuxième article : Les noms divins ne peuvent être déterminés par un nombre défini :
La preuve en est dans le Hadith où le Prophète Salla Allah alaihi wa salam dit: « ô mon Dieu, je T'implore par tout nom qui t'appartient et dont Tu T'es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton Livre, ou que Tu as enseigné à quelque être de Ta création, ou que Tu as gardé pour Toi Seul dans ta mystérieuse science... » (hadith sahih rapporté par Ahmad, Tabarânî, Ibn Hibbân et al-Hakîm)
Or ce qu'ALLAH garde pour Lui Seul dans la Science du Mystère ne peut être cerné ni délimité.
Le hadith sahih disant « ALLAH a quatre-vingt-dix-neuf noms. Quiconque les recense, ira au paradis » signifie qu'ALLAH possède 99 noms dont l'énumération assure l'accès au paradis. Seulement ce nombre n'est pas limitatif des noms divins.
[« Le nombre, dit le commentateur, n'est limitatif qu'en présence d'une preuve confirmative ». A propos de cette précision du nombre des noms dans le hadith, cheikh al-islam, ibn Taymiyya dit: « La limitation des noms divins à quatre-vingt-dix-neuf ne fait l'objet d'aucun hadith authentique (çahîh) » (Al-Fatâwâ al-Kubra, quest. N°167)]
Exemple : « j'ai 100 dirhams que j'ai préparé pour en faire aumône. » Cela n'exclue pas la possibilité que je possède d'autres dirhams réservés à un autre usage.
3) Troisième article : L'affirmation des noms divins ne se fait pas au moyen de la raison, mais sur la base des textes scriptuaires :
Ils sont donc arrêtés ou déterminés (tawqîfiyya) exclusivementsur la base des textes scriptuaires, ni plus ni moins, car la raison est incapable de concevoir les noms dignes d'ALLAH - تعالى -.
D'où l'obligation de se référer exclusivements aux dits textes qui les déterminent. Par ailleurs, donner à ALLAH un nom qui ne s'est pas Lui-même donné ou nier un nom qu'Il S'est donné, constitue une grave offense à l'encontre d'ALLAH (Exalté soit-il) proscripte par les règles de la conduite correcte. ( voir Madârij as-Sâlikîn, ibn al-Qayyim,ch. Manzilat al-Adab)
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4) Quatrième article : Chacun des noms divins désigne l'essence divine, l'attribut qu'il définit et l'effet qu'il produit quand il est cause efficiente :
La foi en tel nom ne se réalise qu'à travers l'affirmation de l'ensemble de ces éléments.
Exemple de nom sans cause efficiente : Le Sublime, on ne saurait croire en ce nom que si on l'affirme en tant que nom divin désignant l'essence divine et l'attribut de sublimité.
Exemple de nom à cause efficiente : Le Tout-Miséricordieux (ar-Rahmân), on ne saurait non plus prétendre la profession de cet article de foi que si on l'affirme en tant que nom divin l'essence divine et l'attribut de la miséricorde et son effet résultant à savoir qu'Il accorde Sa miséricorde à qui Il veut.
Troisième règle relative aux attributs d'ALLAH :
Cette règle comprend aussi nombre d'articles de foi qui sont:
1) Premier article : Les attributs divins sont tous des attributs de perfection et de louange qui ne présentent aucune imperfection
Et ce, de quelque sorte que ce soit, tels les attributs de : la vie, la science, la puissance, l'ouïe, la vision, la sagesse, la miséricorde, la suprématie, etc.
Allah - تعالى - dit: « ... Tandis qu'à ALLAH SEUL est le qualificatif suprême... » [Coran sourate 16; versets 60]
Par ailleurs, Le Seigneur étant parfait, ses attributs doivent obligatoirement être parfaits.
Si l'attribut désigne une imperfection ou un vice, il sera impossible en ALLAH et pour ALLAH, tels les attributs de mort, d'ignorance, d'impuissance, de surdité, de cécité et similaires. Car Allah (à Lui la transcendance) réserve le châtiment à ceux qui Lui donnent des qualificatifs d'imperfection et Il proclame sa via remotionis, sa transcendance et sa pureté exempt de tous qualificatifs d'imperfection qu'ils Lui donnent. De plus, il est impossible pour le Seigneur d'être imparfait vu que l'imperfection est contraire à la souveraineté absolue.
Quand l'attribut indique la perfection ou l'imperfection selon le cas, il n'est ni absolument affirmé ni absolument impossible pour ALLAH. Il faut voir la question en détail : on doit alors affirmé cet attribut pour ALLAH quand il indique la perfection et l'infirmer quand il indique une imperfection, tel que : la ruse, le complot, le stratagème,...
Ces attributs seraient des aspects de la perfection quand ils sont mentionnés en opposition à leurs similaires chez l'homme et servent alors à montrer que leur auteur n'est pas incapable d'opposer à son ennemi la pareille.
Exemple:
ALLAH - تعالى - dit: « ... Ils complotèrent.Mais ALLAH a fait échouer leur complot, et ALLAH est le meilleur en stratagèmes. » [sourate 8;Verset 30]
« Ils se servent d'une ruse, et Moi aussi Je Me sers de Mon plan » [sourate 86;verset 15-16]
« Les hypocrites cherchent à tromper ALLAH, mais ALLAH retourne leur tromperie contre eux-mêmes... » [sourate 4; verset 142]
Si on dit eut-on donner à ALLAH l'attribut de la ruse ?
Tu ne diras ni oui, ni non. Tu diras plutôt : ALLAH use de la ruse contre celui qui le mérite. De toute façon, ALLAH sait mieux.
2) Deuxième article : Les deux catégories d'attributs divins positifs et négatifs
Les attributs positifs : sont ceux qu'ALLAH a affirmé pour Lui-même, tels que la vie, la science, la puissance, et qu'il est obligatoire d'affirmer pour ALLAH de la manière qui Lui convient vu qu'ALLAH les affirme pour Lui-même et qu'Il sait ses attributs mieux que quiconque.
Les attirbuts négatifs : sont ceux qu'ALLAH infirme pour Lui-même tels que l'injustice et qu'il est obligatoire d'infirmer pour ALLAH puisqu'Il les infirme Lui-même. Mais il est obligatoire d'affirmer leurs contraires de façon absolue pour ALLAH - تعالى -. Car la négation n'est absolue que si elle implique l'affirmation de son contraire.
ALLAH - تعالى - dit: « Et on déposera le livre (de chacun). Alors tu verras les criminels, effrayés à cause de ce qu'il y a dedans, dire : "Malheur à nous, qu'a donc ce livre à n'omettre de mentionner ni pêché véniel ni pêché capital? " Et ils trouveront devant eux tout ce qu'ils ont oeuvré. Et ton Seigneur ne fait du tort à personne. » (sourate 18 verset 49)
Il est donc obligatoire, d'après ce verset, d'infirmer l'injustice d'ALLAH - تعالى -, tout en affirmant la justice absolue d'ALLAH Ta'ala.
3) Troisième article : Les deux types d'attributs positifs : attributs de l'essence et attributs d'actions.
Les attributs de l'essence : sont les attributs éternels, sans commencement ni fin, qui qualifient ALLAH tels que l'audition et la vision.
Les attributs d'actions: concernant les actes d'ALLAH (ad axtra), qu'Il peut ou non accomplir selon son vouloir (machî'a), tels que la session sur le Trône (al-istiwâ''alâ-'arch) et la venue (majî').
Il se peut également qu'un attribut soit simultanément attribut de l'essence divine et d'action comme la Parole.
Considérant le principe de l'attribut ou de l'Etre qualifié, la parole est attribut de l'essence car ALLAH est parlant dans l'éternité. Et considérant la parole en soi dans le sens de propos, elle est attribut d'action car elle dépend du vouloir d'ALLAH - تعالى - qui peut parler de ce qu'Il veut et quand Il veut.
4) Quatrième article : Tout attribut divin doit être soumis à trois interrogations.
Premiére interrogation : L'attribut est-il réel et pourquoi?
Deuxième interrogation : Est-il permis d'en expliquer le comment ou la modalité d'être (takyîf ou kayfiyya)?
Troisième interrogation : Est-il semblale aux attributs des créatures et pourquoi?
Réponse à la 1ère interrogation : Oui, l'attribut divin est réel car les termes du language indiquent naturellement la réalité d'une chose. On ne doit s'écarter de ce principe qu'en présence d'une preuve (scriptuaire) authentique qui l'exclut.
Réponse à la 2ème interrogation : Il n'est pas loisible d'en expliquer le comment car ALLAH (éxalté soit-Il) dit : « Il connaît ce qui est devant eux et ce qui est derrière eux, alors qu'eux-mêmes ne Le cernent pas de leur science. » (sourate 10; verset 110) La raison étant impuissante de percevoir le comment ou le mode d'être des attributs d'ALLAH- تعالى -.
Réponse à la troisième interrogation : Les attributs divins ne sont pas semblables à ceux des créatures d'ALLAH (éxalté soit-Il) dit : « ...Il n'y a rien qui Lui ressemble;... » (sourate 42; verset 11). Par ailleurs la perfection extrême et absolue étant le propre d'ALLAH - تعالى -, la semblance aux créatures est impossible puisque celles ci sont naturellement imparfaites et défaillantes.
La différence entre l'établissement de semblance ou allégorie (tamtîl) et l' explication du comment (takyîf) :
L'établissement de semblance (tamtîl) consiste à expliquer le comment ou le mode d'être de l'attribut en vertu d'une comparaison avec un (être) semblable, tandis que l'explication du comment (takyîf) consiste à exprimer le mode d'être de l'attribut sans recourir à la comparaison.
Exemple dans l'établissement de semblance : C'est le cas où quelqu'un dirait: La Main d'ALLAH est comme la main de l'homme.
Exemple dans l' explication du comment (takyîf) : Cela revient par exemple à imaginer un mode d'être de La Main d'ALLAH- تعالى - qui n'a aucune semblance avec les mains des créatures. Cette imaginaire est interdite.
Quatrième règle : réfutationdu dépouillement extrême d'ALLAH de ses attributs ou de la quasi négation des attributs divins (ta'tîl)
Les quasi-négateurs (mu'attila) sont ceux qui nient une partie des noms ou des attributs divins et falsifient les textes en les détournant de leur sens apparent ou littéral (Zâhir). Ils sont égalaments appelés interprétateurs allégoriques (hétérodoxes). Notre réplique à ces derniers se fonde sur le principe générale suivant : Leur thèse est contraire au sens apparent des textes et également contraire à la voie des pieux prédecesseurs (salaf) et ne se fonde sur aucune preuve scriptuaire authentique.
Source : Introduction du livre Lum'at al-i'tiqâd al-hâdî ilâ sabîlar-rasâd
[ Le substantifique du credo] de l 'imam 'Abdullâh ibn Qudâma;
commenté par Muhammah ibn çâlih al-'Uthaymîn
[ Le substantifique du credo] de l 'imam 'Abdullâh ibn Qudâma;
commenté par Muhammah ibn çâlih al-'Uthaymîn
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