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22 novembre 2010 1 22 /11 /novembre /2010 11:55

Sûnan At-tirmidhi

Chapitre de l'aumône d'après le messager d'Allah (صلى الله عليه و سلم),

les mérites de l'aumône:


Abû Korayb Mohammed Ben al-'alâ nous a rapporté que Wakî' nous a rapporté que 'Abbâd Ben Mansûr nous a rapporté que al-Qâsim Ben Mohammed a dit j'ai entendu Abû Hûrayrah dire : Le Messager d'Allah (صلى الله عليه و سلم) a dit : Certes, Allah accepte l'aumône, la prend de sa (main) droite et la fait grandir pour l'un d'entre vous comme l'un d'entre vous fait grandir son poulain, à tel point qu'une bouchée devient semblable à la montagne de Ûhûd. Ceci est confirmé dans le livre d'Allah :


Ne savent-ils pas que c'est Allah qui accueille le repentir de Ses serviteurs, et qui reçoit les Sadaqa

Allah anéantit l'intérêt usuraire et fait fructifier les aumônes.


Abû 'Issa (At-tirmidhy) (رحمه الله) a dit : ce récit est bon et authentique, et quelque chose de similaire a été rapporté de 'Ai-sha (رضي الله عنها) d'apres le prophète (صلى الله عليه و سلم). Plus d'un parmi les gens de science ont dit concernant ce récit et ce qui est semblable comme récit rapporté au sujet des attributs et de la descente du seigneur تبارك وتعالى chaque nuit vers le ciel d'ici bas : Les récits à ce sujet sont confirmés, on y croit, on n'imagine pas et on ne dit pas comment. C'est ce qui a été rapporté de Malik, Sofyan Ben 'Oyaynah et Abdallah Ben al-Mobârak. Ils ont dit au sujet de ces récits : Faites les passer sans comment, et ceci est la parole des gens de science de Ahl as-sonnah wa al jamâ'ah. Quand aux Jahmiyyah, ils ont renié ces versions et ont dit que ceci est de l'assimilition. Allah a mentionné dans plus d'un endroit de son livre la main (اليد), l'ouie (السمع) et la vue (البصر), et les Jahmiyyah ont interprété ces versets et les ont expliqués différement des gens de science. Ils ont dit : Allah n'a pas créé Adam de sa main (بيده), et ont dit que le sens de al-yad ici c'est la puissance. Ishâq Ben Ibrâhîm a dit : L'assimilation n'a lieu que lorsqu'il dit une main est comme une main ou similaire à une main, ou une ouie est comme une ouie ou similaire à une ouie, lorsqu'il dit une ouie est comme une ouie ou similaire à une ouie alors ceci est de l'assimilation, mais lorsqu'il dit comme Allah a dit main (يد), ouie (سمع) et vue (بصر), et que ni il ne dit comment, ou semblable à une ouie, ou comme une ouie, alors ce n'est pas de l'assimilation et c'est comme Allah a dit dans son livre -ce qui signifie- :  


Il n'y a rien qui Lui ressemble; et c'est Lui l'Audient, le Clairvoyant.  

 

http://hadith.al-islam.com/Display/Display.asp?Doc=2&Rec=1076
(traduction : أبو عبد الله الكنغولي)
http://al-islam.over-blog.fr/

 


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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22 novembre 2010 1 22 /11 /novembre /2010 00:53

La voie des pieux prédécesseurs concernant la croyance



La croyance est suspendue (par une règle) : Rien n’est affirmé sauf avec une preuve (en provenance) de la législation ... Il n’y a pas de place (dans le domaine de la croyance) pour l’avis, l’intellect, ou l’effort d’interprétation. (Car cela est déjà expliqué clairement par les textes). L’origine de la croyance est limitée à ce qu’il y a dans le Coran et la Sounnah, car personne n’est plus savant qu’Allah Ta’ala, concernant ce qui est obligatoire vis-à-vis de Lui, et ce qui ne le concerne pas. Personne après Allah Ta’ala n’est plus Savant que le Messager, Prière et Salut d'Allah sur lui, concernant Allah Ta’ala.

3W437019.jpgPour ces raisons, la voie des pieux prédécesseurs et de ceux qui les ont suivis (du bon suivi) consiste à se limiter, concernant la croyance, au Coran et à la Sounnah. Ce qu’indique le Coran et la Sounnah concernant un droit d’Allah Ta’ala, ils ont crus en lui, et l’ont appliqués. Et Ce que le Coran et la Sounnah n’indiquent pas, ils le nient et le réfutent, concernant Allah Ta’ala (Il s’agit de se limiter aux textes, aux preuves, qui n’est que la législation).


Pour cela, il n’y avait pas de divergences entre eux (les pieux prédécesseurs), leur croyance était une, leur groupe, un, car Allah Ta’ala se charge d’unir la parole, de mettre sur la bonne croyance, d’unir sur la voie, ceux qui se sont accrochés au Livre d’Allah Ta’ala et à la Sounnah de son Messager, Prière et salut d'ALLAH sur lui.

 

Allah Ta’ala dit :


« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés….. »

S3V103


et :

« ……Puis, si jamais un guide vous vient de Ma part,

quiconque suit Mon guide ne s'égarera ni ne sera malheureux. »

S20V123 


C’est pour cela qu’ils sont nommés par l’expression, le groupe vainqueur. Le Prophète, Prière et salut d'ALLAH sur lui, a attesté les concernant, le succès lorsqu’il informa que la communauté (musulmane) se diviserai en 73 groupes, tous destinés au feu sauf un. Lorsqu’il fut interrogé concernant le groupe secouru, il répondit : « Ceux qui sont sur ce que je suis aujourd’hui ainsi que mes compagnons… » C’est maintenant un fait avéré, lorsque des gens (de la communauté musulmane) ont construits leur croyance sur autre-chose que le Coran et la Sounnah, comme la philosophie, héritée des grecs, l’égarement, la divergence dans la croyance est alors apparue …

De cela, la parole a été divisés, le groupe divisé, ainsi que la dislocation des sociétés Musulmanes …


Source : Cours dans le Tawhid : Cheikh Ibn Baz, qu'Allah Ta'ala lui fasse miséricorde.
Traduction du sens : Abou-Layna

 


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

 

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21 novembre 2010 7 21 /11 /novembre /2010 21:29

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21 catégories de preuves qui indiquent (prouvent) qu’Allah Ta’ala est au dessus de ces cieux, élevé au dessus de Son Trône


Du livre de Ibn Qayyim El-Djawzi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde
Traduction du sens : Abû Layna
Du livre E-Nouniyya expliqué par Cheikh Fawzan



bouton--57- 1 : Allah Ta’ala a indiquer à 7 endroits (Versets) de Son Livre, sa Parole, qu’Il s’est élevé au dessus de son Trône. 


Allah dit :  


« Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours,

puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône. »  

S7V54

« Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours,

puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône »

S10V3

« …… Il S'est établi ('istawâ) sur le Trône …….. »

S13V2

« Le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ", sur le Trône »

S20V5


« C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux,

et le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ"ensuite sur le Trône.

Interroge donc qui est bien informé de Lui. »

S25V59

« Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre,

et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "'istawâ" sur le Trône. »

 S32V4


« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône »

S57V4


Ensuite :
 

Cheikh Fawzan précise, et cela est connu, que le Trône est la plus haute des créatures, il n’y a pas de créatures au dessus du Trône. Allah Ta’ala s’est élevé au dessus du Trône, cela met en évidence qu’Allah Ta’ala est au dessus de (toutes) ses créatures. Le terme   Istawa élevé – est le terme employé dans ces 7 endroits, Versets du Coran, par Allah Ta’ala. Personne ne peut se permettre de changer ce terme par un autre, comme le font les égarés, les sectaires. C’est ce qu’ont fait les égarés de Acharites, lorsqu’ils interprétèrent le mot – Istawa – élevé – par le terme – Istawla – Prendre pouvoir, possession - ce qui est illicite. Pourtant, rien ne permet cela, Allah Ta’ala dans ces 7 versets n’utilise pas le mot – Istawla – une seule fois, mais seulement le mot – Istawa – et cela, à sept reprises, donc…


Ces égarés (eux, qui falsifient l’apparence du texte sans preuve aucune) vont donc trop loin : Comme cela est connu, il est interdit d’interpréter sans preuve le Coran de manière opposée à ce qu’il indique, il ne faut pas falsifier l’apparence du texte. Car c’est un témoignage sur la parole d’Allah Ta’ala, de dire qu’Allah Ta’ala a voulu cela et cela par cette parole. Si tu interprètes la parole d’un homme en t’opposant à l’apparence de ces propos, il dira : « Pourquoi interprètes – tu autrement ce que j’ai dit ? » Alors, que dire de celui qui change l’apparence des propos d’Allah Ta’ala, c’est gravissime ! Car ici, il s’agit d’Allah Ta’ala, Le Créateur des cieux et de la terre, et non d’une simple créature, d’un homme !!!

Ensuite :

Donc, il s’agit du terme – Istawa – et de rien d’autre qui signifie – El-Irtifa’ – l’élévation -et – El-Oulow – La hauteur. Oui, le mot – Istawa – signifie l’élévation et la hauteur, et c’est ainsi que nos pieux prédécesseurs l’ont expliqués. Quand à ceux qui s’opposent à la définition des pieux prédécesseurs, ceux sont les ignorants, ou les égarés sectaires.



bouton--57- 2 : Allah Ta’ala a exposé clairement qu’Il est le Très Haut, au dessus de sa création.

Allah dit :


« ……Et Il est le Très Haut, le Très Grand.»

S2V255


Comme le dit Cheikh Fawzan, le Très Haut, signifie qu’Il est au dessus de sa création par son essence (Lui), par sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang) ... L’élévation est donc de trois sortes, toutes ces sortes sont affirmées, et quand à celui qui explique l’élévation par la domination, et la grandeur uniquement, alors, il fait partit de ceux qui nient, des négateurs. Allah Ta’ala est à l’abri de l’interprétation des égarés, eux qui mentent à son sujet par l’intermédiaire d’une fausse explication. De plus, notre saine nature nous pousse à nous diriger vers le haut lorsque l’on invoque Allah Ta’ala, que l’on soit savant ou ignorant. Oui, les ignorants, les savants, tous, lèvent les mains, leurs visages, leurs cœurs, vers le ciel afin d’invoquer Allah Ta’ala, alors qu’ils ignorent cela (le fait qu’Allah Ta’ala est élevé au dessus de sa création), voilà la saine nature.

Voilà l’une des plus grandes preuves qu’Allah Ta’ala est élevé au dessus de sa création. Quand aux innovateurs, aux égarés, ils ne pourront pas s’opposés à cette réalité quoi qu’ils fassent !  Allah dit :


« ……telle est la nature qu'Allah a originellement donnée aux hommes

- pas de changement à la création d'Allah…… »  

S30V30


Ibn Qayyim, qu’Allah Tal’ala lui fasse miséricorde, rapporte le Nom d’Allah Ta’ala, El-A’la, qui signifie Le Très Haut, Le Plus Haut en Arabe sous cette’ forme, comme par exemple, El-Akbar qui signifie le plus Grand.

 

bouton--57- 3 : Allah Ta’ala s’est qualifié du terme – Fawquiyya – qui signifie au-dessus.

Le terme – Fawquiyya – signifie l’élévation, Allah Ta’ala est au dessus de tout, pureté à Lui. Allah Ta’ala dit :


« …..C'est Lui le Dominateur Suprême sur (fawq) Ses serviteurs »

S6V18


« ….. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux,

et font ce qui leur est commandé.»

S6V18


Nous avions vu précédemment que l’élévation est de trois sortes : par son essence (Lui), par sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang)… Ici, il y a une subtilité de la langue Arabe que précise Ibn Qayyim, qu’Allah Tal’ala lui fasse miséricorde. En effet, Allah Ta’ala dans le Coran a utilisé le terme Fawq précédé de – Min – et aussi, non précédé de – Min – ce qui donne la conclusion suivante : Ce mot non précédé de – Min – pourrait être expliqué par l’élévation dans sa domination (Celui qui soumet), et sa Grandeur (prestige, rang), toutefois comme celui-ci fut évoqué précédé de – Min – il ne peut pas être expliqué ainsi seulement. C’est une science intrinsèque à la langue Arabe, qui met en avant que c’est Allah Ta’ala, Lui, qui est au dessus de ses serviteurs. Pour plus de précision, retournez à la page 242 …..

 

bouton--57- 4 : Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui, ce qui prouve qu’Il est au dessus de sa création.


Allah dit :


« Les Anges ainsi que l'Esprit montent vers Lui en un jour

dont la durée est de cinquante mille ans. »

S70V4


Comme le dit Cheikh Fawzan, qu’Allah Ta’ala le protège, le fait que les anges et l’esprit montent vers Lui, Allah Ta’ala, cela prouve, confirme, affirme l’élévation d’Allah Ta’ala. Oui, le mot utilisé dans le verset – el-Ou’roudj – signifie, monter vers le haut.
 

 

bouton--57- 5 : Allah Ta’ala évoque que vers Lui monte la bonne parole, et qu’Il élève haut la bonne action, ce qui prouve qu’Il est au dessus de sa création.


Allah dit :


« …..vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action…... »


Comme on le voit, vers Lui monte, c'est-à-dire, que s’élève vers le haut, ce qui prouve, affirme l’élévation d’Allah Ta’ala au dessus de ses créatures ; vers Lui, monte les bonnes paroles, les bonnes actions. C'est-à-dire que les anges montent vers Allah Ta’ala afin de lui présenter les actions des gens comme cela est rapporter par le Prophète (صلى الله عليه و سلم).

Parmi les preuves aussi, qui affirment le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création, il y a le fait qu’Allah Ta’ala a élevé le Prophète Mohammed (صلى الله عليه و سلم) vers Lui à partir du Qouds (Mosquée de Jérusalem). Cela a été rapporté par le Coran et les Hadiths comme cela est connu. Il fut (صلى الله عليه و سلم) très proche de Son Seigneur comme le dit Allah Ta’ala : « et fut à deux portées d'arc, ou plus près encore. » S53V9. Et de plus, comme cela est connu, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) descendait vers Moussa (moise) puis remonter vers Allah Ta’ala concernant le nombre des prières obligatoires, jusqu’à ce qu’Allah Ta’ala en oblige 5 par jours, au lieux de 50, Louanges à Allah Ta’ala. Concernant cela, voilà un autre Verset qui évoque « Jésus » 'Issa :  

« Rappelle-toi) quand Allah dit: " Jésus, certes, Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t'élever vers Moi, te débarrasser de ceux qui n'ont pas cru et mettre jusqu'au Jour de la Résurrection, ceux qui te suivent au-dessus de ceux qui ne croient pas. Puis, c'est vers Moi que sera votre retour, et Je Jugerai, entre vous, ce sur quoi vous vous opposiez. »

S3V55.

Ici, comme le dit Allah Ta’ala, Il élève 'Issa vers Lui, pureté à Lui, ce qui est encore une fois une preuve qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création. Il y a beaucoup de preuves concernant l’élévation vers Lui, la monté vers Lui…. Comme par exemple le Hadith ou le Prophète (صلى الله عليه و سلم) dit que les invocations de ceux qui sont injustement traités montent vers Allah Ta’ala, et qu’il n’y a pas entre elles et Allah Ta’ala de voile, c'est-à-dire qu’elles sont exaucées.

 

bouton--57- 6 et 7 : La descente et l’abaissement.

Comme cela est connu, il s’agit ici du haut vers le bas, c’est ce qu’expriment bien ces mots. Allah dit :


« Il fait descendre, par Son ordre, les Anges,

avec la révélation sur qui Il veut parmi Ses serviteurs….. »

S16V2


Ici, il y a l’abaissement, Il (Allah Ta’ala) fait descendre les anges, la révélation, vers ses Prophètes, paix sur eux. Et concernant la descente, il y a le Hadith ou le Prophète (صلى الله عليه و سلم) affirme qu’Allah Ta’ala descend dans le dernier tiers de la nuit. Sa descente, pureté à Lui, signifie qu’il est au dessus de sa création, et le comment revient à Lui, pureté à Lui.

 
 

bouton--57- 8 : Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts.


Allah dit :


 « Il est Celui qui est élevé aux degrés les plus hauts,

Possesseur du Trône…… »

S40V15


Dans un autre verset :


« ……le Maître des voies d'ascension. »

S70V3


Ce qui est encore une fois une preuve qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création.

 

bouton--57- 9 : Allah est au dessus des cieux.


Allah dit :


« Etes-vous à l'abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre?

Et voici qu'elle tremble! » Et « Ou êtes-vous à l'abri que Celui

qui est au ciel envoie contre vous un ouragan de pierres?

Vous saurez ainsi quel fut Mon avertissement. »

S67V16.17 


Il y a aussi beaucoup de Hadiths qui mettent en avant cela … Comme le fameux Hadith ou le Messager (صلى الله عليه و سلم) a demander à l’esclave : « Ou est Allah » et elle répondit : « Au dessus du ciel »

Note : Le mot – Fi – signifie dans et sur, au dessus, ce que certains n’ont pas assimilés afin de nier le Hadith en disant qu’Allah Ta’ala n’est pas dans le ciel, créant ainsi des ambiguïtés. Mais, ici, il s’agit de : « Au dessus du ciel » et non : « dans le ciel » ! Voici une preuve parmi les preuves : Allah Ta’ala dit : « …..Or, parcourez la terre…..» S3V137

Ici, c’est le mot - Fi – qui est utilisé et non –A’la – et s’ils traduisent, « …..Or, parcourez dans la terre…..», cela voudrait dire qu’il faut être tels des vers de terre ! Ce qui n’est pas possible !!? De plus, affirmer à Allah Ta’ala qu’il est au dessus des cieux ne signifie pas qu’on lui donne une direction, ou un endroit, car rien ne lui ressemble. Il ne faut pas appliquer ces règles humaines, et laisser le comment à Allah Ta’ala, car ceux qui vont au-delà des textes s’égarent. C’est le cas des Acharites, des Ahbachs, et de bien d’autres qui se sont inspirés de telles doctrines tordues …



bouton--57- 10 : Allah a qualifié certains anges d’êtres auprès de Lui.


Allah Ta’ala dit :


« Ceux qui sont auprès de ton Seigneur (les anges) ne dédaignent pas de L'adorer.

Ils Le glorifient et se prosternent devant Lui. »

S7V206 


Le fait qu’Allah Ta’ala est évoqué que les anges soient auprès de Lui, indique qu’Il est élevé (au dessus de sa création). Sinon, il n’y aurait pas de distinction entre eux (les anges) et les autres ... Si une personne viendrai à expliquer que « Auprès de Lui » signifie créature, alors il n’y aurait pas cette évocation particulière, et donc, aucune différence entre toutes les créatures. Le Hadith suivant vient affirmer cela, le Prophète Prière et Salut d’Allah sur lui a dit :


« Lorsque Allah eut terminé la création, Il prescrit dans Son Livre – car Il prescrit pour Lui-même -, qui se trouve auprès de Lui, au-dessus du Trône [‘ala-l’arch] : « Ma Miséricorde prime Ma colère. »

(Al-Bukhârî n° 7404)

Le fait que le Prophète Prière et Salut d’Allah sur lui est dit : « auprès de Lui, au dessus du trône » confirme cela et affirme aussi, une distinction vis-à-vis des autres créatures. De même, vu les preuves apportées, il n’est pas possible aussi d’expliquer « auprès de Lui » par royauté, sinon, encore une fois, il n’y aurait pas de distinction claire comme ici. Aussi, l’ange Djibril, paix sur Lui, est la créature la plus proche de son Seigneur : Allah Ta’ala dit :

« doué d'une grande force, et ayant un rang élevé auprès du Maître du Trône »

S81V19 

Ce que confirme Ibn Kathir dans son Tafssir :


قَالَ أَبُو صَالِح فِي قَوْله تَعَالَى " عِنْد ذِي الْعَرْش مَكِين " قَالَ جِبْرِيل يَدْخُل فِي سَبْعِينَ حِجَابًا مِنْ نُور بِغَيْرِ إِذْن

C'est-à-dire que Djibreel, paix sur Lui, rentre dans 70 Hijab de la lumière d’Allah Ta’ala sans autorisation, l’Imam El-Qourtoubi ramène les mêmes propos. Il est (Djibreel, paix sur Lui) donc proche de Lui, Ta’ala, ce qui prouve encore une fois ce que nous disions, Allah Ta’ala est au dessus de sa création, au dessus du Trône. L’amour et la proximité d’Allah Ta’ala sont unis en ce qui concerne ceux qui sont auprès de Lui Ta’ala.


bouton--57- 11 : Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a indiqué Allah Ta’ala vers le haut lors du sermon d’Adieu.

Lorsqu’il a fait sa grande allocution, le jours de A’rafat, il (صلى الله عليه و سلم) a dit : « Es-je transmit ? » les personnes présente dirent oui, et il (صلى الله عليه و سلم) ajouta : « O mon Seigneur, témoignes (de cela) » tout en indiquant vers le ciel avec son doigt. Le fait que le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a fait cela, prouve encore une fois qu’Allah Ta’ala est au dessus de la création, au dessus du Trône. Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) n’a pas indiqué ni à droite, ni à gauche, ni en bas, mais en haut … 



bouton--57- 12 : Parmi les preuves ? Allah Ta’ala se qualifie par l’Apparent.


Allah Ta’ala dit :


« C'est Lui le Premier et le Dernier, l'Apparent et le Caché et Il est Omniscient. »

S57V3 


Comme le dit Cheikh Fawzan, qu’Allah Ta’ala le protège, le Nom Noble d’Allah Ta’ala, l’Apparent signifie, celui dont il n’y a rien au dessus de Lui. Comme l’a expliqué le Messager (صلى الله عليه و سلم) : « Mon Seigneur, Tu es le Premier, il n’y a rien avant Toi, Le Dernier, il n’y a rien après Toi, l’Apparent, il n’y a rien au dessus de Toi. » Mouslim. L’Apparent signifie donc, le Très Haut au dessus de sa création, dont il n’y a rien au dessus de Lui, c’est l’explication du Hadith du Messager (صلى الله عليه و سلم). Il est l’Apparent vu la perfection de son élévation, pureté à Lui. Il est donc l’Apparent avec son Essence (Lui, ce qui est propre à Lui) au dessus de ses créatures, tout comme il est le Très Haut avec son Essence (Lui, ce qui est propre à Lui) au dessus de ses créatures, l’Apparent et Le Très Haut ont la même signification.
 

Note :
 

Dans le Hadith on trouve : « فَلَيْسَ دُونك شَيْء » que certains sectaires expliquent par : « Il n’y a rien en dessous de Toi », et cela dans l’intention de nier l’élévation d’Allah Ta’ala, ce qui est très grave. Il a été rapporter dans le Tafssir de El-Qurtubi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, que El-Batin (le Caché) signifie El-A’lim (Le Savant) et non Celui dont il n’y a rien en dessous de Lui. Tout comme cela est rapporter dans le Tafssir de l’Imam Tabari, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, comme ceci :


{ وَالْبَاطِن } يَقُول : وَهُوَ الْبَاطِن جَمِيع الْأَشْيَاء , فَلَا شَيْء أَقْرَب إِلَى شَيْء مِنْهُ , كَمَا قَالَ : { وَنَحْنُ أَقْرَب إِلَيْهِ مِنْ حَبْل الْوَرِيد


C'est-à-dire, que El-Batin (le Caché) signifie, celui qui sait ce qu’il y a l’intérieur, qui sait tout ce qu’il se passe comme Allah Ta’ala le dit :


« …..Nous savons ce que son âme lui suggère

et Nous sommes plus près de lui que sa veine jugulaire »

S50V16


C’est aussi ce qui est rapporté dans le Tafssir de El-Djalalayn :

وَالْبَاطِن" عَنْ إدْرَاك الْحَوَاسّ

C'est-à-dire, que El-Batin (le Caché) signifie, celui qui sait, saisie les sentiments, sensations, etc ... Rien n’échappe à sa science. 



bouton--57- 13 : Parmi les preuves, il y a le fait que les Musulmans verront leur Seigneur.

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) nous a informer que les Musulmans verront leur Seigneur comme ils voient la pleine lune, ce qui signifie qu’ils verront Allah Ta’ala au dessus d’eux et non à droite, ou en bas, etc. C’est pour cela que le Messager (صلى الله عليه و سلم) a évoqué la lune.

 

bouton--57- 14 : Parmi les preuves, il y a le Hadith de la servante.

Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a demander à une servante : « Ou est Allah ? », elle répondit : « Au dessus du ciel » puis il ajouta (صلى الله عليه و سلم) : « libère-là, elle est croyante »

Ce Hadith met en évidence que celui qui nie le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus du ciel, n’est donc pas croyant. Qu’Allah Ta’ala nous protège d’une telle négation de la vraie croyance authentique. Certains, uniquement dans le but de nier, posent les questions suivantes : « Si Allah Ta’ala s’est élevé au dessus des cieux, du Trône, alors ou était-il avant ? » Et bien, le compagnon El-Ou’quili, qu’Allah Ta’ala l’agrée a poser cette question au Messager (صلى الله عليه و سلم) bien sur, avec une bonne intention, à l’inverse de ceux que nous venons d’évoquer ci-dessus : « Où était notre Seigneur avant qu’il crée les cieux et la terre ? (Ou) la création (selon une autre version) ? » Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) répondit : « Il était dans El-A’ma.. (عماء). ». Cheikh E-Sanadi explique : « Que ce mot signifie, qu’il n’y avait rien avec Lui, Ta’ala » dans son explication de Ibn Madjah

Ensuite, le Prophète (صلى الله عليه و سلم) dit : « ….Puis il créa son Trône au dessus de l’eau. » Ibn Madjah authentique . Voilà donc ce qui fera taire les sectaires égarés, notamment les Acharites, les Ahbachs, et bien d’autres ... Certains parmi les égarés expliquent le mot - Ayna (ou) - par - Man - (Qui) – ce qui est idiot vu que le mot – Ayna (ou) ne veut jamais dire - Man (Qui) - et ils vont plus loin dans la bêtise, lorsqu’ils qualifient de mécréant, qui dit : « Ou est Allah ? », alors que c’est la formule utilisée par le Messager d’Allah Ta’ala, Prière et Salut d'Allah sur lui.


  

bouton--57- 15 : Parmi les preuves, il y a le consensus des Envoyés d’Allah Ta’ala et celui des Livres qu’Allah Ta’ala a fait descendre.


Allah Ta’ala dit :


« Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux,

et font ce qui leur est commandé. »

S16V50

« C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs;

c'est Lui le Sage, le Parfaitement Connaisseur. »

S6V18

– Voir le point 3 – 


Ceci, ce consensus, a été rapporté par l’Imam Abdoul-Qadir El-Djilani qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, dans son livre : El-Ghouniyya … Ceci, ce consensus, a aussi été rapporté par l’Imam Ibn Roushd, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde, l’auteur du livre : Bidayatou El-mudjtahid ... Il en est de même de l’Imam Ibn Taymiyya, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde … Effectivement, les Envoyés, paix sur eux, ont appelés à affirmer les Attributs d’Allah Ta’ala, sans rentrer dans le comment, qui n’appartient qu’à Allah Ta’ala.

 

bouton--57- 16 : Parmi les preuves, il y a le consensus des Savants de toutes les époques.

Tous les Savants de Sounnah, et de toutes époques, ainsi que les Compagnons, les Tabi’in, et ceux qui les suivent du bon suivis, affirment cela, les Attributs, et parmi eux, l’élévation au dessus des cieux, du Trône. Ne sont pas pris en considérations ceux qui ont divergés avec eux parmi les gens de l’égarement, même s’ils sont beaucoup, car diverger face à la vérité, n’est pas pris en attention … Car dans la croyance, il n’y a pas de place pour la divergence, la croyance est une et unique … Les 4 Imams, ainsi que les Imams, El-Awzai’, E-Thawri, Ibn El Moubarak, etc. Sont unanimes et affirment qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création.

Voici quelques preuves :

On a demandé à l’imam Ahmad (رحمه الله) : « Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. » Source : Al-Lalaka’i : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna

L’imam Malik (رحمه الله) a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché." [Al Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]

Abû Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui dit : « je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. », a dit : « Il a mécru, parce qu'Allah dit : « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. On lui a alors demandé, et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit : il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]

Ibn Al-Mubarak dit : « Nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. » Source : L’imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad

Bref, les preuves du consensus ne manquent pas, il y en a à profusion … Il n’y a que les égarés pour s’opposer au consensus des Savants !



bouton--57- 17 : Parmi les preuves, il y a le verset suivant : 


Allah Ta’ala dit :

« Et Pharaon dit: " Hâmân, bâtis-moi une tour: peut-être atteindrai-je les voies »

- « les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse;

mais je pense que celui-ci est menteur". »

S36/37 


Cela met en évidence que le Prophète, Moussa, paix sur Lui, a informer Pharaon qu’Allah Ta’ala est au dessus du ciel, ce qui a pousser Pharaon à nier cela dans ce verset, par orgueil et négation … Certains parmi les égarés disent que la croyance concernant le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus des cieux est celle de Pharaon, et s’empressent à comparer les gens de Sounnah avec lui, alors qu’en vérité, ils n’ont rien compris du Verset qui met en évidence que la négation concernant le fait qu’Allah Ta’ala est au dessus des cieux est la croyance du Pharaon, et de surcroît, la même qu’eux, qu’Allah Ta’ala nous protège. 



bouton--57- 18 : Parmi les preuves, il y a le fait qu’Allah Ta’ala s’est affirmer la perfection, et s’est nier toute imperfection :

L’élévation, est une perfection et le contraire, une imperfection …


Allah Ta’ala dit :

« …..Il est Supérieur à tout ce qu'ils décrivent. »

S23V91 


bouton--57- 19 : Parmi les preuves, il y a la résultante :

C'est-à-dire, que le fait de nier qu’Allah Ta’ala est au dessus de sa création, sous-entend qu’Il (Allah Ta’ala) est partout ... Ceci est grave et contraire à la croyance authentique ... Le Prophète Mohammed (صلى الله عليه و سلم) connaissait Son Seigneur, et comme bon conseiller, a expliquer clairement à sa communauté qui Il est ... Alors pourquoi, certains parmi les égarés, encore et encore, nient les paroles du Messager (صلى الله عليه و سلم) par l’intermédiaire d’explications tordues, produits de leur sectarisme ? Nous avions évoqué cela dès le début de ce rappel : Si tu interprètes la parole d’un homme en t’opposant à l’apparence de ces propos, il dira : « Pourquoi interprètes – tu autrement ce que j’ai dit ? » Alors, que dire de celui qui change l’apparence des propos d’Allah Ta’ala, c’est gravissime !

 

bouton--57- 20 : Parmi les preuves, il y a la profusion de textes dans le Coran, qui indiquent l’élévation :

Donc, Parmi les preuves, il y a la profusion de textes dans le Coran, qui indiquent l’élévation, ainsi que dans la Sounnah. Comme les 7 Versets :


Allah dit :


« Votre Seigneur, c'est Allah, qui a créé les cieux et la terre en six jours,

puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône. »  

S7V54

« Votre Seigneur est, Allah qui créa les cieux et la terre en six jours,

puis S'est établi "'istawâ" sur le Trône »

S10V3

« …… Il S'est établi ('istawâ) sur le Trône …….. »

S13V2

« Le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ", sur le Trône »

S20V5


« C'est Lui qui, en six jours, a créé les cieux, la terre et tout ce qui existe entre eux,

et le Tout Miséricordieux S'est établi "'istawâ"ensuite sur le Trône.

Interroge donc qui est bien informé de Lui. »

S25V59

« Allah qui a créé en six jours les cieux et la terre,

et ce qui est entre eux. Ensuite Il S'est établi "'istawâ" sur le Trône. »

 S32V4


« C'est Lui qui a créé les cieux et la terre en six jours puis Il S'est établi sur le Trône »

S57V4

  

Ainsi que :  


« …..C'est Lui le Dominateur Suprême sur (fawq) Ses serviteurs »

S6V18 

« ….. Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d'eux,

et font ce qui leur est commandé.»

S6V18 


Ainsi que :  


« ……Et Il est le Très Haut, le Très Grand.»

S2V255

« …………… car Allah est certes, Haut et Grand! »

S4V34

« …………… Le Grand, Le Sublime. »

S13V9 

« Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très Haut.»

S87V1 


Etc .…….. Il y en a beaucoup d’autres ……

 

bouton--57- 21 : Parmi les preuves, il y a ce verset : 


Allah dit :


« …… Qu'attendent-ils sinon qu'Allah leur vienne à l'ombre des nuées

de même que les Anges et que leur sort soit réglé?»

S2V210


« …… et que ton Seigneur viendra ainsi que les Anges, rang par rang»

S89V22 


Allah Ta’ala nous informe qu’il viendra le jours du jugement dernier ... Cette arrivée n’est pas comparable à celle des créatures, il n’y a qu’Allah Ta’ala qui connaît le comment de son arrivée, et rien ne lui ressemble. Son Arrivée vient du Haut, ce qui prouve qu’Il est élevé au dessus de sa création …

Note : J’ai facilité cette lecture par un résumé du sens, ainsi que quelques annotations, des l’explications du Coran, et de certains Hadiths.

Du livre de Ibn Qayyim El-Djawzi, qu’Allah Ta’ala lui fasse miséricorde
Traduction du sens : Abû-Layna
Du livre E-Nouniyya expliqué par Cheikh Fawzan

 


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Tawhid ALLAH - L'Unicité d'ALLAH

Répliques aux diffamations des ahbaches (habaches APBIF-AICP secte égarée)

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17 avril 2010 6 17 /04 /avril /2010 03:33

 

Le véritable sens de {La ilaha illa ALLAH}

 

Par le Shaykh 'Abder-Razzâq Al-'Abbâd et 'Ûthmân Al-Khamiss
Réalisé par 'Abd El-Hakim Noychmuslim

 

 

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Shaykh 'Abder-Razzâq Al-'Abbâd

 


Regardez !! Lorsque le Prophète 'alayhi salât wa salam a dit aux polythéistes :
Dites "La ilaha ila ALLah " et qu'ils ont compris le vrai sens de cette parole, qu'ont-ils dit ?


"Réduira-t-il les divinités à un seul dieu, voilà une chose vraiment étonnante! ..."
sourate 38 verset 5

 

« Si tu leur demandais : "Qui a créé les cieux et la terre?", Ils répondraient assurément : "c'est ALLAH"... »
Sourate 39 Verset 38

 

Les polythéistes à qui le prophète 'alayhi as-salât wa salâm fut envoyé et à qui il les prêchait pour qu'ils disent "La ilaha ila ALLAH" avaient-ils pour croyance qu'ALLAH est l'Unique Créateur, l'Unique Pourvoyeur [aux besoins des créatures]
ou avaient-ils une autre croyance ?
Certes, ils croyaient en cela !

« et si tu leur demandais qui a créé les cieux et la terre
ils répondraient : "certes c'est ALLAH" ... »


Ils avaient dans leur croyance qu'ALLAH l'Unique est le Créateur, le Pourvoyeur, Celui qui donne et qui prive, Le bienfaiteur etc ...
Cependant lorsque le prophète 'alayhi salat wa salâm leur a dit :
"dites : la ilaha illa ALLAH et vous réussirez ..." Ils ont compris que le sens de cette parole impliquait :
l'accomplissement du culte exclusivement pour ALLAH Seul et le rejet de tout type d'association.
Et si le sens de "la ilaha illa ALLAH" avair été : il n'y a nul Créateur autre qu'ALLAH
auraient-ils accepté cette parole ou non ? Ils l'auraient acceptés !


Mais ils avaient compris son véritable sens et compris ce qui était recherché par cette parole [et ils l'ont refusé]
Et cependant on va trouver parmi ceux qui appartiennent à l'Islam des gens qui ne connaissent pas
le sens de "la ilaha illah ALLAH" et ceci est catastrophique ... Regardez lorsque [le Prophète] 'alayhi salat wa salam a dit aux polythéistes : "dites la ilaha illa ALLAH ..." et qu'ils ont compris le sens de cette parole qu'ont-ils dit ?
ils ont dis : "Réduira-t-il les divinités à une Seule Divinité ? Voilà une chose vraiment étonnante".
Une chose vraiment très surprenante selon eux ...
Et ceci prouve qu'ils avaient compris le sens de "la ilaha illa ALLAH" et tout ce que cela impliquait !

 

Lorsque le prophète 'alayhi salat wa salâm leur a dit : "dites : la ilaha illa ALLAH et vous réussirez ..."
ils ont dit : "Réduira-t-il les divinités à une Seule Divinité ? C'est à dire remplacer le culte de leurs idoles
Manat 'ûzza, al-lât et toutes les autres [divinités] par le culte d'une seule et unique ...
et ceci était une chose vraiment étonnante selon eux.
Comment ont-ils su que le Prophète [salaLLahû 'alayhi wa salâm] voulait réduire le culte de toutes leurs idoles au cultes d'un seul (culte) ?

 

Par le seul fait qu'il leur ait dit de dire :
La ilaha illa ALLah [Nul de divinité digne d'être adorée hormis ALLAH]
ils dirent : "Réduira-t-il les divinités à une Seule Divinité ? Voilà une chose vraiment étonnante".

 

 

 

 

Tawhid ALLah - L'Unicité d'ALLah

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11 février 2010 4 11 /02 /février /2010 04:50
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- La vision d'Allah au Paradis par les croyants... -

Sheikh 'Abd Rezzak Ibn Abdelmohsin Al Badr - (hafidhahou Allah).

( Savant dans la science du hadith et enseignant à la mosquée du Prophète, Paix et salut d’Allah sur lui )


Traduction : www.alghourabaa.free.fr
Montage & Design : Abou No'man



Le Sheikh dit […] : « Chers frères…ensuite nous verrons que les gens se scinderons en deux groupes : un groupe qui ira au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente ; c’est ainsi que cela prendra fin, l’issue du voyage sera ainsi, un groupe au Paradis et un groupe dans la fournaise ardente.

Et que ce voyage est long, en effet il est bien long…

Il commence au début de l’existence de l’homme qui n’était rien au départ ; puis d'un extrait d'argile qui devient une goutte de sperme, puis du sperme une adhérence ; et de l'adhérence, un embryon qui se transforme ensuite en une tout autre création sortant du ventre de sa génitrice (sa mère) pour que part la suite il fait preuve d’un mauvais comportement envers Allah ; puis il prospère et oublie ce qu’il a fait dans cette vie d’ici bas, et après il passe par la tombe puis le jour du Regret [le jour dernier] jusqu'à ce qu’il soit fixé sur sa destination finale soit  il ira au Paradis ou soit il ira dans le Feu.

Quant au Paradis, il y demeurera l’éternité, éternellement et quant au Feu, s’il fait partie de ses hôtes, il y demeurera également l’éternité, éternellement.

Le Paradis est la Demeure des délices, Allah — Exalté soit-Il — dit :
« Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient ! » [Sourate As-Sajda – v 17]

Il y a également un grand nombre de passages dans le Coran, qui font une description du Paradis et des différentes variétés de délices et des plaisirs qui s’y trouvent ainsi que des nombreux fleuves, des fontaines, des mets et des breuvages etc…et dans lesquels, on y trouve une explication plus abondante et plus développée apportée dans le Livre d’Allah et dans la Sounna de Son messager - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui.

Le Prophète - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – dit : Allah, l'Exalté a dit: "J'ai préparé pour ceux de Mes serviteurs qui sont vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et ce que n’a jamais venu à l'esprit d'aucun être humain".
[Hadith authentique - Hadith Transcendant (qudsi)]*

Et certainement le bienfait le plus désiré qu’il soit, le meilleur des bienfaits dont jouiront les gens du Paradis, c’est la vision d'Allah - Exalté soit-Il.

« Ô Allah, je Te demande de me faire part du plaisir de voir Ton Noble Visage et je Te demande que Tu fasses en sorte que Ta rencontre me manque, sans qu’aucun malheur préjudiciable et qu’aucune sédition qui m’égarera ne me touche »

C’est ainsi que le Prophète – paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – formulait son invocation.

En effet, le bienfait le plus désiré qu’il soit, dont jouiront les gens du Paradis, c’est la vision d’Allah… c’est la vision d’Allah…

Allah — Exalté soit-Il — dit :
« A ceux qui agissent en bien est réservée la meilleure (récompense) et même davantage.» [Sourate Yûnus – v 26]

Il a été rapporté dans un Hadith selon lequel le Prophète – paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – a dit que le sens de
" et même davantage " signifie la vision de la Face d'Allah – Exalté soit-Il. **

Le Prophète – paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – dit aussi : « Vous verrez le Seigneur le jour de la résurrection…Vous verrez le Seigneur le jour de la résurrection…Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l’aurore) avant le lever du soleil et de celle de `Asr (l’après-midi) avant le coucher du soleil ».
[Hadith authentique] **

As-Salat (la prière) !

La prière mes frères, elle est certes l’une des œuvres les plus importantes pour laquelle le serviteur d’Allah est récompensé par la vision d’Allah – Exalté soit-Il.

C’est la raison pour laquelle le Prophète – paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – nous l’a recommandé : « Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l’aurore) avant le lever du soleil et de celle de `Asr (l’après-midi) avant le coucher du soleil ».
[Hadith authentique]

Et le Prophète – paix et bénédictions d’Allah soient sur lui – dit également : « Lorsque les gens du paradis entreront au paradis et les gens de l’enfer en enfer, Allah dira aux élus du paradis : «  Ô gens du paradis, vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, pour m’acquitter d’une chose. »

Ils diront : «  Laquelle ? N’a-t-il point chargé nos balances [de bonnes actions], blanchi nos visages, puis nous a fait entrer au paradis et nous a préservés de l’enfer ? »

Allah dira de nouveau : « Vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, pour m’acquitter d’une chose. »

Et voilà que l’on retirera le voile [entre les gens du paradis et leur Seigneur], il verront donc Allah – Exalté soit-Il et donc il ne leur a jamais été accordé une chose aussi désiré et aussi grandiose que Sa vision.».
[Rapporté par At-Tirmidhi, Ibn Madja, Ahmad] ***

[Fin des paroles du Sheikh].




Notes  :

* D'après 'Abû Hurayra (qu'Allah soit satisfait de lui), l'Envoyé d'Allah (- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui -) a dit: Allah, l'Exalté a dit: "J'ai préparé pour ceux de Mes serviteurs qui sont vertueux ce qu'aucun œil n'a vu, qu'aucune oreille n'a entendu et ce que n’a jamais venu à l'esprit d'aucun être humain ". Ce qui confirme cela dans le Livre d’Allah est ce verset : ﴾ Aucun être ne sait ce qu'on a réservé pour eux comme réjouissance pour les yeux, en récompense de ce qu'ils œuvraient!  ﴿ [Hadith authentique dans le Sahih de Mouslim]

** Le Prophète - paix et bénédictions d’Allah soient sur lui - dit à propos de " davantage " dans le verset 109 de Sourate Yûnus : « Lorsque les gens du paradis entreront au paradis et les gens de l'enfer en enfer, quelqu'un les appellera et dira : Ô gens du paradis, vous avez rendez-vous avec votre Seigneur, il voudrait s'acquitter d'une chose.

Ils diront : Laquelle ? N’a-t-il point chargé nos balances [de bonnes actions], blanchi nos visages, puis nous a fait entrer au paradis et nous a préservés de l’enfer ?

Voilà que l'on retirera le voile[entre les gens du paradis et leur Seigneur], il ne leur a jamais été accordé une chose aussi désiré que Sa vision et c'est cela le sens de " et même davantage ". »
[Rapporté par At-Tirmidhi, Ibn Madja, Ahmad]

*** Jarîr ibn `Abd-Allah (qu'Allah soit satisfait de lui) a dit : Nous étions assis auprès du Prophète (- paix et bénédictions d’Allah soient sur lui -) une nuit que la lune était pleine. L'ayant aperçue, il nous dit: " Vous verrez le Seigneur comme vous voyez cette lune et vous ne subirez aucune injustice pour Le voir. Autant que vous le pouvez, acquittez-vous de la prière de fajr (l'aurore) avant le lever du soleil et de celle de `Asr (l'après-midi) avant le coucher du soleil". Ensuite Jarîr récita: ﴾et célèbre Sa louange, avant le lever du soleil, avant son coucher... ﴿ [Hadith authentique dans le Sahih de Mouslim]

Source : www.al-badr.net


Explication par Sheikh 'Abd Rezzak Ibn Abdelmohsin Al 'Abbâd Al Badr (hafidhahou Allah )
Traduction rapprochée : Abu Hamza Al Djazairy


La rencontre d'ALLah 'Azza wa Jâl est la meilleure récompense au Paradis
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11 février 2010 4 11 /02 /février /2010 04:14
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as salamû 'alaykûm wa rahmatûLLahi wa barakatûh!

Ô mes freres et soeurs en ALlah profitez de ces paroles bénéfiques, vivifiantes et emouvantes du grand savant de l'islam Ibn Al-Qayyim al-Jawziya.

Il décrit magnifiquement le moment où les serviteurs honorés par ALLah le rencontreront dans son Paradis béni et bénificieront alors du plus grand bienfait et bonheur qui puisse etre, voir ALLah leur Createur, Al-Jabbar, jalla wa 'ala!

Qu'ALLah nous guide vers ce qu'Il aime et nous compte parmi les bienheureux qui sont mentionnés ici, parmi les Prophetes, les veridiqures, les martyrs/témoins et les pieux.

O vous gens du Livre parmi les juifs et les chretiens et les non musulmans en général, concourrez à votre reussite, embrassez l'islam, la seul voie que le Seigneur de l'Univers accepte pour se rapprocher de Lui et vous pourrez alors esperer etre comblé des bienfaits cités dans cette video.



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10 février 2010 3 10 /02 /février /2010 19:44
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Allah Le Très Haut dit :

(traduction approchée) :"Le Tout Miséricordieux s’est élevé « Istawa » sur le Trône" S20 V5

Il dit aussi :

(Traduction approchée) : "..Puis Il s’est élevé  « Istawa » sur le trône.." S7 V54  

On le trouve a six endroits dans le Coran, qui sont : 

1-     Sourate « al A’raf » verset 54
2-     Sourate « Younous » verset 3
3-     Sourate « Le tonnerre » verset 2
4-     Sourate « Le discernement » verset 59
5-     Sourate « La prosternation » verset 4
6-     Sourate « Le fer » verset 4 


Et Le Très Haut dit :

(traduction approchée) : "Et Il est le dominateur suprême sur Ses serviteurs" S6V61 

Et Le Très haut dit :

 (traduction approchée) :  "Ils craignent leur seigneur, au-dessus d’eux et font ce qui leur est commandé" S16 V50 

Et Le très Haut dit:

(traduction approchée) : "..Vers Lui monte la bonne parole, et Il élève haut la bonne action.." S35 V10 


D’après abou Houreira (Qu'Allah l'agrée), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit (traduction approchée) :

« Allah a écrit dans un livre avant de créer la création : « Ma miséricorde a devancé Ma colère ». Et c’est écrit auprès de Lui au-dessus du trône ». (Al Boukhari 4/83)

al Qaul al moufid fi adilat at-tawhid - Mouhammad ibn Abdel-Wahab ibn Ali al yamany (Qu'Allah le préserve)

Le 19 Rabi 1 1420, Abou‘Abde-R-Rahman al Firansy
source : avertissement.over-blog.net



Fatawa sur L'unicité de la seigneurie : Où est Allah ?

Q :
L’éminent savant Otheimine a été questionné : il y a des gens qui, quand on leur demande où est Allah, disent qu’Allah est partout, ou bien qu’Allah est présent. Est-ce que cette réponse est juste ?

R : Cette réponse est complètement fausse. Si on vous demande où est Allah, vous devez dire alors qu’Allah est au ciel, comme la petite fille qui a répondu à la question du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui :
 
« Où est Allah ? »,
elle lui repondit alors : « Au ciel. »
 
En ce qui concerne la réponse « Il est présent », c’est détourner la question et ce n’est pas non plus une réponse correcte.

Pour celui qui dit qu’Allah est partout, en Son Essence, il est mécréant, car ceci est un reniement des preuves accablantes des textes, de la raison et du penchant naturel (Fitra) qui montrent dans leur ensemble qu’Allah le Très-Haut est au-dessus de toutes choses et qu’Il est au-dessus des cieux, établi sur Son Trône.

 
Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas
Tome 1 page 132 et 133

source : fatawaislam



Paroles des Salaf :
 


I) Al-Lalaka’i (d.414) : Sharh Usul I'tiqad Ahl Sunna (p396,  Tahqiq Ahmad Hamdan)

(660) Abdullah ibn Abbas (qu’Allah l’agrée) a dit : «  En vérité Allah était au-dessus de Son Trône avant qu'Il n'ait tout créé, puis Il a créé la création et a décrété ce qui devait exister jusqu'au Jour du Jugement. »

662) Bashr ibn ‘Umar a dit : «  j'ai entendu plus d’un du Mufasir dire à propos du verset, « Ar-Rahman s’est établi sur le Trône » - istiwa c’est à dire « s’élever ».

665) Rabi' (un des enseignants de Malik) a été interrogé à propos du verset du verset, « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa » - comment s'est-Il élevé ?  Il a répondu : « Al-istiwa (l’élévation) est connu, la manière n'est pas compréhensible et d'Allah vient le message et au messager le prêche et à nous de croire. »

670) Maqatil ibn Huyan (رحمه الله) a dit de Sa Parole : « et il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu’Il soit le quatrième, ou de 5 personnes sans qu’Il soit le sixième » - « Il est au-dessus de Son Trône et rien n'est caché à Sa connaissance. »

673) On a demandé à l’imam Ahmad (رحمه الله): «  Allah est au-dessus du septième ciel, au-dessus de Son Trône, distinct de sa création et Son Pouvoir et Sa science sont en tout lieu ? » Et il a répondu : « oui, au-dessus du Trône et Sa Science est en tout lieu. »

675) On a interrogé l’imam Ahmad (رحمه الله) à propos du verset « et Il est avec vous où que vous soyez » et le verset « il n'y a aucun discours secret de 3 personnes sans qu'Il soit le quatrième… » - et il a dit : «  la signification de Sa Science est qu’Il connaît le visible et l'invisible, Sa Science englobe tout et notre Seigneur est au-dessus du Trône sans mettre de limites et donner de description et Son Kursi est comme l'étendue du ciel et la terre avec Sa Science. »

L’imam Abdullah ibn Ahmad (رحمه الله) cite Abdullah ibn Mubarak en disant : « .... je témoigne que Tu es au-dessus de Ton Trône au-dessus des sept cieux. Et ce n'est pas comme les ennemis d'Allah disent, les hérétiques." [As-Sunna de l’imam Abdullah ibn Ahmad avec tahqiq d'Al-Qahtani]

Il l’a aussi cité en disant : « nous savons que notre Seigneur est au-dessus des sept cieux sur le Trône et nous ne disons pas comme les Jahmiya qu'Il est ici » en pointant sa main vers terre.

L’imam Malik (رحمه الله) a dit : « Allah est au-dessus du ciel et Sa Science est en tout lieu, rien ne Lui est caché." [Al-Albani dit dans ses notes du 'Mukhtasar' (n°130), "rapporté par Abdullah dans ‘As-Sunna' (p. 5) et de même Abû Dawûd dans 'Masa'il' (p. 263) …et sa chaîne est sahih" et il inclut une réfutation du mensonge que Kawthari emploie pour essayer et discréditer cet isnad.]

Abû Hanifa (qu’Allah l’agrée), lorsqu’on lui a demandé son avis sur celui qui dit : «  je ne sais pas si Allah est au-dessus des cieux ou sur terre. »,  a dit : «  Il a mécru, parce qu'Allah dit « Ar-Rahman ‘ala al-‘arsh istawa ». Et Son Trône est au-dessus des sept cieux. On lui a alors demandé,  et s'il dit qu'Allah est au-dessus de Son Trône mais il ne sait pas si le Trône est dans le ciel ou sur la terre ? Il a dit, ' il a mécru, parce qu'il a nié qu'Il est au-dessus des cieux Et quiconque nie qu'Il est au-dessus des cieux n'a pas cru. » ['Al-Uluw de Adh-Dhahabi, aussi ' Sharh Aqida At-Tahawiya ' d'ibn Abi Al-Izz Al-Hanafi]


II) L’imam Al-Bukhari : Khalq Af'al Ibad

[Toutes les narrations sont authentiques selon la recherche faite sur ce travail par le grand savant hadith Badr Al-Badr (qu’Allah l’agrée) et viennent des sahabas ou de ceux qui sont venus après] :

6) Wahb ibn Jarir (رحمه الله) a dit : «  les Jahmiya sont des hérétiques, ils pensent qu'Il ne s'est pas élevé sur Son Trône. »

13) Ibn Al-Mubarak (رحمه الله) dit : «  nous ne disons pas comme les Jahmiya disent qu'Allah est sur terre, plutôt Il s'est élevé sur Son Trône. »

14) Et on lui a dit : «  comment devons-nous connaître notre Seigneur ?  Il a dit,  au-dessus des cieux, sur ('ala) Son Trône »

29) Sufyan ath-Thawri (رحمه الله) a été interrogé à propos du verset  « et Il est avec vous où que vous soyez ». Il a dit : «  Sa Science. »

64) Sadqa (رحمه الله) a dit : j'ai entendu Sulayman At-Taymi dire : «  si on me demande, "où est Allah ?" Je dirais, "au-dessus (fi) des cieux". Et s'il dit, "où était le Trône avant était le Ciel ?" Je dirais, "sur l'eau." Et s'il dit, "où était le Trône avant l'eau ?" Je dirais, "je ne sais pas." ' [Cela montre que la question ' où est Allah ' était permise par les Salaf et comment pourrait-il en être autrement quand le prophète (Prières et bénédictions d’Allah sur lui) lui-même a demandé à la bergère en disant : « où est Allah » comme  il a été authentifié dans le sahih de l’imam Muslim. Donc ne soyez pas égarés par les Jahmiya d'aujourd'hui, Saqqaf et Al-Habbashi et leurs semblables qui essayent de déclarer faible le hadith de Muslim et de dire que cette question est une bid'a. Ce en quoi seuls les Jahmiya les avaient précédé.

Et L’imam Al-Bukhari (رحمه الله) a dit : « Ceci (c'est-à-dire sa réponse) d’après la Parole d'Allah « et ils ne peuvent rien englober de Sa Science, sauf ce qu'Il veut. » C'est-à-dire sauf ce qu'Il explique. »

66) Muhammad ibn Yusuf (رحمه الله) (un des enseignants de Al-Bukhari) a dit : « celui qui dit qu'Allah n'est pas sur ('ala) Son Trône est un kafir. Et celui qui pense qu'Allah n'a pas parlé à Moïse est un kafir. »

103) Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit de Sa Parole : « puis Il s'est élevé sur Son Trône » -  le Trône est sur l'eau et Allah est sur (fawqa) le Trône et Il sait ce sur quoi vous êtes. »

104) Qatada (رحمه الله) a dit de Sa Parole : « et Il est Allah dans le Ciel et sur la Terre » -  Celui que l'on adore dans le ciel et sur la terre. »


III) Al-Qurtubi, Adh-Dhahabi et Al-Albani sur Al-Istiwa et Al'Uluw

Source : Al-Uluw de Adh-Dhahabi (Vérification d'Al-Albani)

L’imam Adh-Dhahabi (رحمه الله) a dit dans les dernières lignes de son travail le plus excellent, Al-Uluw Lil-'Aliyil-Ghaffar  (pp.286-287) :

« Al-Qurtubi a dit concernant la Parole d'Allah, le Très-Haut : « Puis il est s’est élevé sur ( istawa) le Trône »

« Nous avons expliqué les paroles des savants sur cette question dans le livre ' Al-Asna fi Sharh Al-Asma Al-Husna ' et nous avons mentionné quatorze paroles différentes.»

Jusqu'à ce qu’il dise :

« Et les Salaf des premières générations- qu’Allah les agrée – ne niaient pas la direction (Al-jiha) pour Allah, ni ne l'exprimaient (la négation). Plutôt, eux et tous les autres, affirmaient cela pour Allah, le Très-Haut, comme Son Livre en a parlé, de même que Ses messagers informés de cela. Et aucun Salaf n’a nié que Son élévation (istawa) sur le Trône était réelle et effective (haqiqa) (par opposition à métaphorique, majaz). Et Allah a spécifié le Trône avec istawa parce que c'est le plus grand de toute Sa création. Cependant ils ont supposé que l'on ne connaissait pas la nature exacte (kaifiya) de l'istiwa. L’imam Malik a dit : « L’istiwa est connu… ' c’est à dire dans la langue, '… sa manière est inconnue et questionner à propos de cela (la manière) est une innovation. »

Et Al-Qurtubi a aussi dit dans 'Al-Asna' :

« Beaucoup des philosophes passés et contemporains ont dit « Il est nécessaire de purifier le Créateur (Al-Bari) - dont la Magnificence est grande - d'avoir une direction (jiha) et une démarcation (tamayuz), alors les exigences nécessaires et les conséquences de cette parole, pour la plupart des savants passés et leurs contemporains principaux, est de purifier le Créateur (Al-Bari) d'avoir une direction (jiha). Dans leur avis, la direction n'a pas le sens de « sur ». Ceci parce que pour eux, quand Allah est désigné par une direction, cela nécessite qu’Il soit limité à une place (makan)
et une limite (hayiz). (Par conséquent), une place et une limite nécessitent (pour Lui) mouvement et immobilité, ce qui se rapproche de la distinction (tamayuz), de la transformation (taghayur) et des nouvelles présences (occurrences) (huduth). Ceci est la parole des philosophes.

Je (Adh-Dhahabi) dis : « Oui, voilà ce qu’ont dit ceux qui renient al-‘uluw (l’élévation) du Seigneur, Puissant et Majestueux. Et ils se sont détournés de l'exigence du Livre, de la Sunna, des paroles des Salaf et des dispositions innées de toute la création. Ce qu'ils affirment (à propos de l’élévation d'Allah) est seulement applicable aux corps créés. Il n’y a rien qui ressemble à Allah et les nécessités tirées des textes clairs et évidents (du Livre et de la Sunna) sont aussi vraies. Cependant, nous n’utilisons d'explication que si elle provient d’une narration. En plus de cela nous disons : « Nous n'acceptons pas que le fait que le Créateur soit sur Son Trône et au-dessus du ciel, nécessite qu’Il soit enfermé et en une direction spatiale, puisque tout ce qui est au-dessous du Trône est présumé  limité et dans une direction spatiale. Cependant, celui qui est au-dessus du Trône ne ressemble pas à cela. Et Allah est au-dessus du Trône comme l’ont unanimement reconnu la première génération et comme les imams après eux l’ont rapporté. Ils ont dit cela dans la réfutation des Jahmiya, ceux qui ont dit qu'Il est en tout lieu cherchant comme preuve Sa parole : « 'Et Il est avec vous… ». Donc ces deux paroles étaient les mêmes que celles présentent à l’époque des Tabi'in et leurs successeurs qui sont venus après eux. Et ce sont les deux paroles qui peuvent être comprises dans cette déclaration (c'est-à-dire celle des philosophes). Quant à la troisième venue après cela disant qu’Allah le Très-Haut n'est en aucun lieu, Son Essence Sainte (Dhat) n'est pas non plus limitée, qu’Il n’est pas séparé et distinct de Sa création, qu’Il n’est dans aucune direction, ni à l'extérieur de toute direction et ni ceci, ni cela… Alors c'est quelque chose qui ne peut être ni saisi, ni compris [1], de plus cela est en opposition avec les versets (du Livre) et les narrations (des Salaf). Fuyez donc avec votre religion et prenez garde des avis des philosophes. Croyez en Allah et ce qui est venu de Lui, selon ce qu'Allah a voulu, soumettez-Lui ensuite votre affaire et il n'y a aucun pouvoir, ni mouvement sauf par Allah. »

Le livre est achevé et la louange est à Allah Seul… »
Fin de citation d'Adh-Dhahabi.

[1] Le Shaikh, le Muhadith et l’imam de notre époque, Nasir ud-Din Al-Albani  (qu’Allah lui fasse miséricorde) a dit, faisant des remarques sur les paroles d'Adh-Dhahabi : « je dis : Oui, seuls ceux qui parlent avec Wahdatul-Wujud (Unité de l'Existence) comprennent cela et que le Créateur et le créé soient la même chose, plutôt rien n'existe qui soit appelé 'le créateur' ou 'la création', tout ce que vous voyez est Allah ! Glorifié soit Allah de ce que les oppresseurs disent. Et il se peut que Jahm (ibn Safwan) et ses semblables des premiers prêcheurs (vers l’égarement) aient eut l'intention d'implanter la aqida de Wahdatul-Wujud, celle qui nécessite le démenti de l'existence du Créateur, le Béni et Glorifié, par leur parole : Allah est partout et qu'Il n'est pas sur le Trône. Cependant, (ils ont fait cela) d'une façon cachée et répugnante. C'est pourquoi le rejet des Salaf de Jahm et de ses disciples était très sévère et certains d'entre eux l'ont fait très clairement – comme il a précédé dans la biographie de l'imam Ibn Al-Mubarak et d'autres - que les Jahmiya prétendent qu'Allah n'est pas une entité. Alors que diraient les Salaf s'ils devaient entendre de nos jour, les paroles excessives des soufis sur les chaires (des mosquées), ' Allah n'est pas au-dessus, ni en dessous, ni à droite, ni à gauche, ni devant, ni derrière, ni à l'intérieur de la création, ni à l'extérieur'! »


IV) la Signification de l'Istiwa selon Ibn Abdul Barr  (At-Tahdhib)

le « Bukhari de l'occident », l'imam, le hafidh, ibn Abdul Barr (d.423), l'imam de la Sunna de son temps a dit dans son œuvre At-Tamhid en commentaire au 8ème hadith :

« D'après Abû Hurayra, le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « Notre Seigneur descend chaque nuit au ciel le plus bas dans le dernier tiers de la nuit reste et dit :" y a-t-il quelqu’un qui M’appelle que Je lui réponde ? y a-t-il quelqu’un qui Me demande que je lui donne ? »

"Ce hadith, du point de vue de la  transmission, a un isnad authentique, Ahl Al-Hadith ne divergent pas quant à son authenticité...

... Et c'est une preuve qu'Allah est au-dessus (fi) des cieux, sur (‘ala) le Trône, au-dessus (fawqa) des sept cieux, comme il est dit par la Jama'a et ceci est leur preuve contre les Mu'tazila et les Jahmiya qui disent qu’Allah est partout, pas sur le Trône. Et la preuve de ce que les Gens de vérité disent est Sa parole :

·         « Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » (20:5)

·         « Puis Il s’est établi sur le Trône ... » (32:4)

·         «  Puis Il s'est établi sur le ciel qui était fumée » (41:11)

·         «  elles auraient sûrement cherché une voie (pour atteindre) (ila) le Seigneur du Trône » (17:42)

·         «  vers Lui monte la bonne parole... » (35:10)

·         «  Mais lorsque son Seigneur se manifesta au mont, Il le pulvérisa » (7:143)

·         « Etes-vous à l’abri que Celui qui est au ciel vous enfouisse en la terre ? » (67:16)

·         «  Glorifie le nom de ton Seigneur, le Très-Haut » (87:1)

Et de même en ce qui concerne al-‘uluw Sa parole :

·         « Le Très-Haut, le Très-Grand » (2:255)

·         « Le Très-Grand, le Très-Haut » (13:9)

·         « Il est Celui qui est élevé au niveau des plus hauts rangs, possesseur du Trône. » (40:15)

·         « Ils craignent leur Seigneur, au-dessus d’eux » (16:50)

Et les Jahmi disent qu'Il est en dessous (d'eux)

·         « Du ciel à la terre, Il administre l’affaire, laquelle ensuite monte vers Lui. » (32:5)

·         « ô ‘Issa! Je vais mettre fin à ta vie terrestre, t’élever vers Moi » (3:55)

·         «  Mais Allah l'a élevé vers Lui. » (4:158)

·         «  d'Allah, le Maître des voies d’ascension. Les Anges et l'Esprit montent vers Lui. » (70:2-3)

Quant à Sa parole :  « Etes-vous à l’abri que Celui qui est (fi)au ciel… », alors la signification est : qui est sur ('ala) le Ciel c'est-à-dire sur le Trône. Et la conjonction fi est employée avec la signification de  'ala. Ne voyez-vous pas Sa parole : «  Parcourez la terre (fi al-ardh) » (9:2) signifiant « sur » ('ala) la terre  et Sa parole : « et je vous crucifierai sûrement sur (fi) des troncs de palmiers »  (20:71) et tout ceci (c'est-à-dire l'interprétation de fi) est soutenu par Sa parole : « les anges et l'Esprit montent vers Lui »

Et ce que nous en avons cité et ainsi que les autres versets dans ce sujet sont clairs dans leur démenti de la parole des Mu'tazila (c'est-à-dire qu’Allah est partout). Et quant à prendre istawa métaphoriquement par le ta'wil pour signifier istawla (conquérir) alors ce n'est pas une signification, car ce n'est pas clair (ghayru dhahir) dans la langue. Et la signification d'istawla dans la langue est conquérir/surmonter et Allah le Glorifié n’a pas besoin de surmonter ou vaincre quiconque. Et Il est l’Unique, l'Éternel.

Et parmi les droit de la Parole (d'Allah) est qu'elle soit prise dans son sens littéral ('ala haqiqatihi), jusqu'à ce que la Umma reconnaisse que ce qui est signifié est le sens métaphorique, lorsqu’il n'y a aucun moyen de suivre ce qui nous est révélé de notre Seigneur, sauf de cette façon. Et la Parole d'Allah est adressée par son sens le plus connu et évident, si cela (c’est à dire prendre dans le sens le plus connu) n’est pas stoppé par quelque chose à quoi nous devons nous soumettre. Et si la métaphore était permise pour tous, alors rien ne serait établi des actes d'adoration. Et il convient à Allah qu'Il parle seulement avec ce que les Arabes comprennent selon les contraintes du discours (c'est-à-dire la langue quotidienne) parmi ce qui est correctement compris par l'auditeur. Et dans la langue l’istawa est connu et compris comme étant : la hauteur (‘uluw), s’élever et s’établir au dessus de quelque chose (At-tamkinu) et s'installer (istiqrar fihi).

Abû Ubaid a dit de Sa Parole :
« le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » - ' sur ('ala)... '

Et d'autres ont dit, Istawa signifie istaqarra (s’établir) et ils prennent appui sur Sa Parole :
« et quand il eut atteint sa maturité et sa pleine formation (istawa) » (28:14) c'est-à-dire a achevé sa jeunesse, s’est installé et qu’il n’y avait plus « d'augmentation » de sa jeunesse.

Ibn Abdul Barr a dit : «  et l’istawa est l’istiqrar en hauteur (‘uluw) [c'est-à-dire. Il s'est installé en haut] et c'est ce dont Allah nous informe
«  Afin  que vous vous installiez sur leur dos, et qu’ensuite, après vous y être installés, vous vous rappeliez le bienfait de votre Seigneur lorsque vous vous installez (istawaytum) dessus ... » (43:13) et Allah a dit «  l’ordre fut exécuté, et l’arche s’installa (wastawat) sur le Judi » (11:44) et  le Glorifié dit : «  et lorsque tu seras installé (istawayta) toi et ceux qui sont avec toi dans l’arche » (23:28). [Tous les exemples montrent que istiwa signifie s’établir sur une position élevée]

.... Et quant à leur utilisation comme preuve de la narration d'Ibn Abbas de la Parole d'Allah
« Le Tout Miséricordieux s’est établi sur le Trône » -  Il a vaincu/surmonté (istawla) tous Ses adversaires et Il est partout. '

La réponse est que ce hadith est munkar et il est transmis par des narrateurs inconnus et faibles .... (takhrij omis) .... et eux
(c’est à dire les Mu'tazila qui  relatent ce hadith) n'acceptent pas le hadith ahad (rapporté par une seule voie), comment peuvent-ils permettre dépendre de ce type de hadith, s'ils avaient du sens et étaient justes ? Quant à ce qu'ils entendent Allah dire « Et pharaon dit : « ô Haman, bâtis-moi une tour : peut-être atteindrai-je les voies, les voies des cieux, et apercevrai-je le Dieu de Moïse, mais je pense que celui-ci est menteur. » (40:36-37) alors cela est la preuve que Moïse (sur lui la paix) disait « certes mon Dieu est au-dessus des cieux » et Pharaon a pensé qu'il était un menteur.

Et parmi les preuves qu'Allah est sur le Trône, au-dessus des sept cieux est que les croyants au Tawhid (muwahidin), tous, Arabes et non-Arabes, quand une question les concerne, ou qu’une difficulté leur arrive, dirigent leurs visages et lèvent leurs mains au ciel, cherchant le secours d'Allah, leur Seigneur. Et ceci est commun aux gens, aussi bien qu’à l'élite (khassa).... Et le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a demandé à la bergère que son maître voulait libérer si elle était croyante, donc le messager (salallahu ‘alayhi wa salam) l’a testée en lui demandant : « où est Allah ? » Donc elle a indiqué le ciel. Alors il a demandé : «  qui suis-je ? » Elle a dit, ' tu es le messager d'Allah '. Donc il a dit : «  libérez-la car elle est croyante. » Donc il a suffi au messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam) de voir qu’elle levait son visage vers ciel et il fut satisfait de cela, n'exigeant pas autre chose.

Et quant à leur recherche d’appui dans la Parole d'Allah :
« Ils ne prononcent  aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième… » alors ce n'est pas une preuve pour eux selon le sens littéral du verset. Parce que les savants parmi les compagnons et les tabi'in de qui nous prenons l'explication du Qur'an, ont dit en expliquant ce verset : Il est sur le Trône et Sa Science est partout et personne parmi eux, n’a divergé sur cela. Ad-Dahak a dit de Sa Parole : « Ils ne prononcent  aucun discours secret à trois sans qu'Il soit le quatrième …» -' Il est sur Son Trône et Sa Science est avec eux, où qu’ils soient. Et on m'a rapporté que Sufyan ath-Thawri a dit quelque chose de semblable. Ibn Mas'ud (qu’Allah l’agrée) a dit « ' Allah est sur le Trône et rien ne est Lui caché de vos actions » (At-Tahdhib 7:103-105)

source : salafs.com


Tawhid ALLah - L'Unicité d'ALLah
Répliques aux attaques des ahbaches

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13 novembre 2009 5 13 /11 /novembre /2009 20:49



Le  Tawhid est la science la plus noble qui puisse être étudiée, en effet elle traite de l’unicité d’Allah, c’est à dire, tout ce qui Lui revient de droit par excellence et en toute exclusivité. Certains d’entre vous se disent sûrement, «On nous a assez rabâché le Tawhid, on en veut plus ». Mais si le Tawhid est tellement négligé c’est parce qu’on en ignore l’importance. En fait le Tawhid est d’une importance telle, que le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) passa les 23 années de son message à enseigner, expliquer, et faire appliquer le Tawhid. Le Tawhid est assez important pour qu’Allah nous ordonne d’en avoir la science et d’en comprendre la signification : 

Traduction relative et approchée : "Et sache qu’il n’y a de vraie divinité qu’Allah" S47 V19 


L’importance du tawhid

 
Le Tawhid est assez important pour que Ibrahim demande à Allah de lui donner la capacité de l’appliquer ainsi que ses enfants :

Traduction relative et approchée : "Et  préserve-moi ainsi que mes enfants contre l’adoration des idoles" S14 V35    

Ainsi la parole du Tawhid (La ilaha illa Allah)  n’est  pas une simple parole déchargée de sens bien au contraire! Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"Allah témoigne qu’il n’y a de vraie divinité exceptée Allah ainsi que les anges et les savants, Le mainteneur de la justice, point de divinité à part Lui, Le Puissant, Le Sage" S3 V18

Les savants considèrent que le témoignage cité dans ce verset est le plus grand des témoignages et ce d’une part, pour : 
- l’importance des témoins c’est à dire Allah puis les anges et les savants et d’autre part pour 
- le témoignage en lui-même qui est l’unicité d’Allah.


Les différentes parties du Tawhid


Il est important de savoir que les savants ont partagé le Tawhid en trois grandes parties qu’il faut impérativement connaître pour bien comprendre La ilaha illa Allah .  


tawhid ar-Rouboubiya  (l'unicité dans la Seigneurie)


 C’est le fait de reconnaître les œuvres spécifiques au Seigneur (tel le fait de donner la vie, la mort, la subsistance…). Reconnaître Allah comme Seigneur c’est lui reconnaître :


Ø        La création :  Effectivement Allah est Le seul Créateur. Allah a dit:

Traduction relative et approchée : "Y a t-il un créateur en dehors d’Allah qui subvient à vos besoin de par la terre et les cieux, il n’y a de vraie divinité que lui " S35 V3

Allah a donc créé l’humanité ainsi que les œuvres de ceux-ci :

Traduction relative et approchée : "Et Allah vous  a créé ainsi que ce que vous faites" S37 V96


Ø        la royauté :  Allah est également Le seul à détenir la royauté :

Traduction relative et approchée : "Pureté à Celui que détient la royauté et Il est capable de toute chose " S67 V1

Donc Celui qui détient la royauté  par excellence est Allah.
 

Ø        La gérance :  Allah est Le Seul à gérer la création :

Traduction relative et approchée :
"N’est ce pas que c’est à Lui qu’appartient le royaume et la gérance" S7 V54

Cette partie-là du Tawhid n’est reniée par personne, pas même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui)  Sauf une minorité comme les athées, les philosophes,…Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Dis : Qui vous accorde de la nourriture du ciel et de la terre qui détient l’ouïe et la vue et qui fait sortir le vivant du mort et fait sortir le mort du vivant et qui administre tout ? Ils diront Allah, dis alors : Ne Le craignez-vous donc pas ?" S10 V31

Traduction relative et approchée : "Et si tu leur demandes qui les a créé ? Ils diront : Allah" S43 V87

Traduction relative et approchée : "Si tu leur demandes qui a créé les cieux et la terre et assujetti le soleil et la lune ? Ils diront très certainement Allah, comment se fait-il qu’ensuite ils se détournent ?" S29 V61

Donc les gens à qui Allah s’adresse sont considérés comme des associateurs même s’ils ont cru au Tawhid dans la Seigneurie, car ces gens-là ont adoré d’autres divinités avec Allah en prétendant qu’ils le faisaient pour se rapprocher d’Allah. Et Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"..Tandis que ceux qui prennent des alliés en dehors de Lui disent : Nous ne les adorons que pour qu’ils nous rapprochent d’Allah d’avantage…" S39 V3

On voit clairement à travers ce verset que les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en Allah, en Son existence et en Sa seigneurie puisque pour eux c’était la plus grande des divinités et les autres divinités leurs servaient à se rapprocher d’Allah. Mais Allah dit à la fin du même verset :

Traduction relative et approchée : "…En vérité Allah jugera parmi eux sur ceux en quoi ils divergent, Allah ne guide pas celui qui est menteur et mécréant " S39 V3

Allah démontre ainsi que la prétention de se rapprocher d’Allah en adorant autre que Lui n’est que mensonge tout comme Il nous montre que ce genre d’actes est de la mécréance (c’est à dire le fait d’effectuer des sacrifices ou des vœux ou des invocations ou de demander secours…à un autre qu’Allah même si l’intention est de se rapprocher d’Allah). Certes il faut connaître cette partie du Tawhid, pourtant cela ne suffit pas à mettre l’individu à l’abri de la mécréance car le sens du Tawhid est bien plus profond et plus pointilleux. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Et la plupart d’entre eux ne croient en Allah qu’en Lui donnant des associés " S12 V106    

C’est à dire que beaucoup croient en la Seigneurie d’Allah tout en adorant autre que Lui.  


tawhid al Oulouhiya  (l'unicité dans l'adoration)

C’est le fait de vouer tout acte d’adoration à Allah, en toute exclusivité! Et ceci en n’adorant aucune divinité avec Allah ni en asseyant de se rapprocher d'un autre qu’Allah par une chose qu’Allah Seul mérite c’est à dire : l'adoration. L’adoration telle que la définit ibn Taymiya est : 

« Un terme qui englobe tout ce qu’Allah aime et agrée comme œuvre apparente ou cachée »

Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Je n’ai créé les djinns et les hommes que pour qu’ils M’adorent" S51 V56

 Ainsi le but de notre création n’est autre que l’adoration d’Allah c’est à dire la mise en pratique du Tawhid. Allah dans le Coran interpelle ceux qui reconnaissent Sa seigneurie en disant :

Traduction relative et approchée : "..Tel est Allah  votre Seigneur, ne réfléchissez-vous donc pas ? " S10 V3

En effet quiconque reconnaît qu’Allah est L’Unique Créateur, Celui qui donne et reprend la vie, qui subvient aux besoins de chacun, qui répond aux invocations… est contradictoire lorsqu’il adore un autre qu’Allah. Ainsi Allah prend comme argument contre ces gens-là le fait qu’ils admettent Allah comme Seigneur. 


Tawhid al asma wa sifat   (l'unicité dans les noms et caractères)

  Allah dans le Coran s’est attribué des noms et des caractères, tout comme le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) dans sa Sounnah a attribué à Allah des noms et des caractères, que nous nous devons d'accepter.


Quelques règles concernant les Noms d’Allah : 


 Ø        Tous les noms d’Allah sont parfaits : C’est pourquoi nous devons invoquer Allah par ces noms-là :

Traduction relative et approchée : "Et à Allah appartiennent les plus beaux noms alors invoquez-Le par ces noms-là" S7 V180

Et les noms d’Allah sont parfaits puisque chacun d’entre eux désignent un caractère qui est lui aussi au summum de la perfection.  
Par exemple : Allah a pour noms : Le Savant ,ceci implique comme caractère : la science parfaite qui n’a jamais été précédée d’une ignorance quelconque ni n’est sujette a un oublie quelconque.

Traduction relative et approchée :
"Dis : Sa science est chez Allah dans un livre. Allah ne s’égare pas et n’oublie pas" S20 V52

Tout comme la science d’Allah englobe  toute chose de manière générale, et de manière détaillée. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Il sait ce qu’il y a dans les cieux et dans la terre et il sait ce que vous cachez et ce que vous laissez apparaître et Allah sait ce que renferment les poitrines" S64 V4


Ø        Les noms d’Allah sont indénombrables : En effet le Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) a dit :   
« Ô Allah ! Je te demande par tous les noms qui t’appartiennent et par lesquels Tu t’es nommé, ou que Tu as révélé dans Ton livre ou que Tu as appris à l’une de Tes créatures ou que Tu as gardé caché dans la science de l’inconnue… »
Rapporté par Ahmad et ibn Hiban

Quant au Hadith suivant : « Allah a 99 noms, 100 moins un, celui qui les connaît entrera au paradis » 
Ce Hadith ne prouve en rien qu’Allah a uniquement 99 noms, simplement celui qui connaît ceux-là, c’est à dire les 99, entrera au paradis
En ayant appliqué ce que ceux-là entraînent évidemment, la traductrice. Certains savants ont relevé 81 noms d’Allah dans le Coran et 18 dans la Sounnah. 


Ø        Les noms d’Allah sont ceux qui sont cités dans le Coran et la Sounnah  et en aucun cas on ne peut appeler Allah par un autre nom, car notre esprit ne peut concevoir ce qu’Allah mérite réellement comme nom, donc nous devons nous en tenir à ceux qui sont déjà mentionnés. 


Quelques règles concernant les Caractères d’Allah


Ø        LES CARACTÈRES D’ALLAH SONT TOUS PARFAITS, sans aucune faille. Allah a dit :
 
Traduction relative et approchée : "C’est à ceux qui ne croient pas en l’au-delà  que revient le mauvais qualificatif, tandis qu’à Allah Seul est le qualificatif suprême et c’est Lui le Tout Puissant et le Sage" S16 V60
  
Traduction relative et approchée : "Gloire à ton Seigneur, le Seigneur de la puissance. Il est au-dessus de ce qu’ils décrivent et paix sur les messagers et louange à Allah Seigneur de l’univers" S37 V180 à 182


Ø        Les caractères d’Allah sont plus nombreux que les noms d’Allah, car chaque nom d’Allah entraîne un caractère.    
Par exemple : Le Très Miséricordieux (ar-Rahim) entraîne comme caractère la Miséricorde.    
Or chaque caractère d’Allah n’entraîne pas forcement un nom :    
En effet lorsque l’on admet qu’Allah parle et que par conséquent la parole fait partie de ses caractères, et bien nous ne pourrons pas pour autant appeler Allah : LE PARLEUR ! !    
Ou encore quand Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"Et que ton Seigneur viendra ainsi que les anges rang par rang" S89 V22. 

Dans ce verset Allah nous informe bel et bien d’un de Ses caractères qui est le fait de venir (au jour de la résurrection), Mais en aucun cas nous ne pourrons appeler Allah : LE VENEUR   
Il en va de même pour beaucoup d’autres caractères cités dans le Coran et la Sounnah. Après avoir reconnu les caractères d’Allah il faut prendre garde à ne pas faire de commentaire ou de comparaison entre les caractères d’Allah et ceux des créatures.  Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Rien ne Lui ressemble et Il est l’Audiant le Clairvoyant" S42 V11

Traduction relative et approchée : "et nul n’est égal à Lui " S112 V4

De la même façon, après avoir admis qu’Allah s’est élevé sur le trône, il faut comprendre qu’en rien ce caractère n’est comparable à ceux des créatures. Mais les caractères d’Allah Lui sont propres et spécifiques et en rien nous ne pourrons commenter ces caractères. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Il connaît ce qui est devant eux et derrière eux alors qu’eux même ne LE cernent pas de leur science" S20 V110


Attitude des Salafs vis à vis des Caractères d’Allah  

 
Lorsque l’imam Malik fut interrogé de la sorte :  
« Allah s’est élevé sur le trône, comment s’est-Il élevé ? ». Il se mit alors à transpirer et répondit :
« l’Istiwa est connu,
et le comment n’est pas accessible à la raison,
et le fait d’y croire est une obligation,
et le fait d’en poser des questions est une innovation »

Ainsi ce que l’imam Malik a jugé comme innovation, c’est le fait de s’interroger sur le comment, car le fait de demander ce qu’est l’Istiwa, n’est pas interdit bien au contraire. L’imam Malik a dit : « Le comment est inaccessible à la raison » mais il n’a pas dit qu’il n’existait pas, car il existe forcément un comment aux caractères d’Allah, seulement Seul Allah  le connaît. 

Ainsi  l’imam es Sabouni (décédé en 449 de l’hégire) a dit :
« La croyance des Salafs implique le fait de reconnaître tous les caractères cités dans le Coran ou dans les Hadiths du Prophète  (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui),donc tous les caractères mentionnés tel que la vue, l’ouïe, les yeux, le visage, la science, la force, la capacité, la fierté, la volonté, la parole, la satisfaction, la joie […..] les Salafs donc croient en tout cela et les acceptent tels qu’ils sont sans pour autant les comparer aux caractères des créatures » ; il dit également : « ..et que Seul Allah connaît leur interprétation (Ta-wil) »

Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"Les gens qui ont dans leur cœur un penchant pour l’égarement suivent les versets a équivoque, voulant par cela la tentation et voulant les interpréter, alors que nul, hormis Allah, n’en connaît l’interprétation" S3 V7

Allah a décrit ici le comportement de certaines personnes face à Ses caractères.  Puis Allah a décrit la bonne attitude à avoir :

Traduction relative et approchée :
"Mais ceux qui sont bien enracinés dans la science disent :Nous y croyons, tout est de la part de notre Seigneur, mais seuls les doués d’intelligence s’en rappellent" S3 V7

Allah a dit également pour fermer la porte à tout sujet d’interprétation de Ses Caractères :

Traduction relative et approchée :
"Rien ne lui ressemble et Il est l’Audiant, Le Clairvoyant" S42 V11

Ech-Chafi’i a dit : « Je crois en Allah et en ce qui provient de la part d’Allah et comme le veut Allah (c’est à dire je comprends ce qu’Allah a révélé dans le sens où Allah veut qu’il soit comprit) ; Et je crois au messager d’Allah et en ce qui provient du Messager d’Allah et dans le sens voulu par le Messager d’Allah ».

Makhoul et Zouhri furent interrogés sur l’explication de certains Hadiths ayants attraits aux caractères d’Allah et ils répondirent : « Faites-les passer (ou transmettez-les) comme ils sont venus (c’est à dire tel qu’ils sont, sans rien y ajouter et sans rien omettre) ».


Le véritable sens de  La ilaha illa Allah


  La ilaha illa Allah est composée d’une négation La ilaha puis d’une affirmation illa Allah. 
Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"Et quand Ibrahim dit à son père et à son peuple : « je désavoue totalement ce que vous adorez… " S43 V26 : Ceci explique tout à fait le fait de rejeter et de désapprouver toute adoration vouée à un autre qu’Allah. Puis Allah termine le verset comme suit :

Traduction relative et approchée :
"…Sauf Celui qui m’a créé et c’est Lui qui me guidera" S43 V 26

Ainsi en rejetant d’une part toute divinité et en admettant d’autre part Allah comme Divinité,  Ibrahim paracheva son Tawhid. En résumé La ilaha illa Allah comprend deux parties : Une négation et une affirmation qui sont indissociables !

Ainsi la traduction la plus proche est la suivante :  

IL N’Y A PAS DE DIVINITÉ  DIGNE D’ÊTRE ADORÉE EXCEPTÉ ALLAH.


Ainsi ‘Abde-r-Rahman es-Sa’di a donné comme explication de La ilaha illa Allah : « Allah nous informe qu’Il est Le Seul à détenir les formes de seigneuries et que par conséquent, Lui Seul mérite d’être adoré et adorer un autre que Lui est une adoration vaine ».


Explications erronées de La ilaha illa Allah


Nombreux sont ceux qui expliquent La ilaha illa Allah comme suit :  « IL N’Y A DE CRÉATEUR QU’ALLAH ».  
Ceci est faux, cheikh el Fawzan -Qu'Allah le preserve-a dit :
Se référer au livre intitulé « Réponses bénéfiques aux questions sur les nouveaux Manahij » (page 68)
« Quant à son explication (de La ilaha illa Allah ) qu’il n’y a de Créateur qu’Allah ; ceci est une explication nulle, fausse et pas seulement inexacte. » 

Ibn el Qayim a dit : « Le Tawhid ne consiste pas à reconnaître qu’Allah est Le Seul Créateur et qu’Il est le Seigneur de toute chose  et qu’il possède toute chose, d’ailleurs les adorateurs des statues reconnaissaient cela mais ils restaient tout de même associateurs, mais le Tawhid implique plutôt : 
- l’amour d’Allah (et ne pas mettre l’amour d’Allah au même niveau que l’amour de quelqu’un d’autre) et l’humilité à Allah,
- la parfaite soumission à Allah, 
- l’adorer exclusivement et ne désirer que Sa satisfaction dans tous les actes et toutes les paroles,
- et le fait de donner ou de priver d’amour ou de détester  pour Allah. 
Et tout ceci doit empêcher l’individu de commettre des péchés et de résister face aux péchés  et celui qui a compris cela a compris la parole du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) :   
« Allah a interdit l’enfer à celui qui dit  La ilaha illa Allah en voulant par cela Sa face »  
 ainsi que sa parole :   
« Ne rentrera pas en enfer celui qui dit La ilaha illa Allah »


En effet, comme nous l’avons vu plus haut les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) croyaient en l’existence d’Allah et cela ne fit pas d’eux des musulmans. D’ailleurs même les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) avaient compris que La ilaha illa Allah  les appelait à beaucoup plus que de croire en l’existence d’Allah ou en Sa seigneurie. Ils avaient compris que cela les appelait à délaisser toutes leur divinités pour unifier Allah Le Très Haut par toute forme d’adoration. Allah a dit :
  
Traduction relative et approchée : "Quand on leur disait La ilaha illa Allah , ils se gonflaient d’orgueil et disaient :Allons-nous abandonner nos divinités pour un poète fou ?" S37 V35-36

Traduction relative et approchée :
"A-t-il remplacé nos divinités par Une Seule Divinité, ceci  est une chose étonnante " S38 V5

L’imam Ahmad rapporte  d’après un homme de Bani Malek ben Kanaana : «J’ai vu le Messager d’Allah à travers le marché du Hijaz et il disait : «Ô les gens! Dites La ilaha illa Allah  vous aurez la réussite », alors que Abou Djahl lui jetait du sable en disant :« Que celui-ci ne vous détourne pas de votre religion car il veut que vous délaissiez vos divinités et que vous délaissiez Allat et el ‘Ouza »
Al Hafidh el haythami a dit : rapporté par Ahmad, et ses hommes de la chaîne de transmission sont des hommes du Sahih qui remplissent les conditions des rapporteurs authentiques

Par conséquent les associateurs du temps du Prophète (Prière et Bénédiction d'Allah sur lui) refusaient de dire La ilaha illa Allah  par orgueil et attachement à leur divinités ; Alors que de nos jours si beaucoup acceptent de le dire ils ne l’ont pas pour autant compris comme étant l’adoration exclusive à Allah.


Le Tawhid : Da’wa de tous les prophètes


 Allah a dit :

Traduction relative et approchée :
"Et nous n’avons pas envoyé avant toi de messager sans lui révéler :Il n’y a de vraie divinité que Moi, alors adorez-Moi !" S21 V25

En explication à ce verset Qatada a dit : « Aucun prophète n’a été envoyé sans le Tawhid, quant aux législations elles sont différentes dans  la Thora, l’Evangile et le Coran, mais toutes étant basées sur la sincérité et le Tawhid »
Tafsir Qourtoubi

Ainsi si l’on étudie les récits des prophètes on constatera que le Tawhid était au centre de leur Da’wa. 


Mais est-ce au Tawhid dans la Seigneurie auquel ils appelaient ?

Ils ont certes appelé au Tawhid dans la Seigneurie, mais leur point de dispute était au niveau du Tawhid dans l’Adoration, car le Tawhid dans la Seigneurie avait été reconnu par leurs peuples. 

Ils appelaient les gens à adorer Allah leur Créateur et leur vraie Divinité et à délaisser leurs fausses idoles, de n’adorer personne qu’il soit un prophète, un ange, un tombeau, un homme pieux, une pierre, un arbre, le feu… Ainsi Allah a dit au sujet de Nouh :

Traduction relative et approchée :
"Nous avons certes envoyé Nouh à son peuple et il dit : « Ô mon peuple adorez Allah, vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui … »" S7 V59

Et Allah a dit au sujet de Houd :

Traduction relative et approchée : "Et à Aad nous avons envoyé leur frère Houd. Il dit : « Ô mon peuple adorez Allah vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui… »" S7 V65

et Allah a dit au sujet de Saleh :

Traduction relative et approchée :
"Et à Thamoud leur frère Salih, il dit : Ô mon peuple adorez Allah vous n’avez pas de divinité en dehors de Lui " S7 V 73   

Ainsi tous les prophètes appelaient à une seule et même chose :

Traduction relative et approchée :
"Adorez Allah vous n’avez pas d’autre divinité en dehors de Lui"

  Et Ibrahim en fit la recommandation à ses fils tout comme Ya’coub le fit pour ses fils. Allah a dit :
 
Traduction relative et approchée :
"Et c’est ce qu’Ibrahim recommanda à ses fils et de même que Ya’coub : Ô mes fils ! Certes Allah vous a choisi la religion, ne mourrez point donc autrement qu’en étant soumis à Allah " S2 V132 . 

De même Ya‘coub en fit la recommandation à ses fils au moment de sa mort:

Traduction relative et approchée :
" Etiez-vous témoins quand la mort se présentat à Ya’qoub et qu’il dit à ses fils :« Qu’adorerez-vous après moi ? » Ils répondirent : « Nous adorerons ta Divinité et la Divinité de tes pères Ibrahim, Isma’il et Ishaq, une Divinité Unique et à laquelle nous sommes soumis" S2 V133

Le Tawhid fut ordonné aux gens du livre. Allah a dit :
 
Traduction relative et approchée : "Et il ne leur avait été ordonné que d’adorer Allah sans rien lui associer et d’accomplir la Salât et de s’acquitter de la Zakat et voici la religion de droiture" S98V5           
                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                                               Malgré C'est pour cela que les chrétiens firent défaut au Tawhid et prirent ‘Issa fils de Myriam pour le fils d’Allah ; Et les juifs prirent ‘Ouzair pour le fils d’Allah, et tous prirent leurs moines et leurs rabbins pour des seigneurs qui leur ordonnaient l’illicite et leur interdisaient le licite. Allah a dit :

Traduction relative et approchée : "Dis : «  Ô les gens du livre ! Venez à une parole commune entre nous et vous :Que nous n’adorions qu’Allah sans rien Lui associer et que nous ne prenions point les uns les autres pour des seigneurs en dehors d’Allah" S3 V64 


RECAPITULATIF :  

¤   La ilaha illa Allah  est la première chose à connaître et à transmettre et il ne faut surtout pas croire qu’il faille  en premier lieu polémiquer sur les problèmes des musulmans qui de toute façon sont le résultat de la bonne ou mauvaise compréhension du Tawhid.  

¤  La ilaha illa Allah  signifie adorer Allah en toute exclusivité et renier toute autre divinité quelle qu’elle soit.  

¤ Certains croient que  La ilaha illa Allah signifie uniquement « Il n’y a de Créateur excepté Allah » ils n’ont par conséquent pas compris  La ilaha illa Allah et  donc ne l’ont pas accomplit.  

¤ Allah a envoyé chaque prophète avec cette parole-là, et chaque prophète a appelé son peuple en disant :      
Traduction relative et approchée : " Adorez Allah, vous n’avez pas de Divinité en dehors de lui" 

¤ Le Tawhid est ce par quoi il faut clôturer sa vie, Allah a dit : 
Traduction relative et approchée : "Et adore ton Seigneur jusqu’à ce que te vienne la certitude(la mort)" S15 V99
 

  

Références :
L’adoration de ibn Taymiya ; Madarij es Salikin de ibn el Qayim ; Tafsir de Qourtoubi et de Sa’di .
Majmou’ fatawa et Explication de Loum’at el I’tiqad du cheikh Mouhammed ben saleh el ‘Outhaymin ; 

Recherche effectuée par oummou Yassir
Copié de al.baida.online.fr

 

 


barretitre.jpg Tawhid ALLah - L'Unicité d'ALLah

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8 novembre 2009 7 08 /11 /novembre /2009 04:38


La lecture dans la paume de la main

Q : Certains disent que les lignes de la main sont en forme de 18 dans la main droite et 81 dans la main gauche. Le total est donc 99, et ils disent que cela correspond au nombre des noms d’Allah. Cela est-il vrai ?

R : Ce que ces gens disent ne reposent sur rien et aucun savant n’a tenu de tels propos. Par conséquent, il ne convient pas de se reposer là-dessus.
 
Fatwa de cheikh Ben Baz
Majmûc Fatâwâ wa Maqâlât Mutanawica, (6/408).




Qui a la capacité de déterminer le sexe de l'embryon ?

Q : Dans le no.205, p.15 de la revue Al-‘Arabi, Décembre 1975, dans la rubrique questions-réponses, il est dit : « Il est prouvé que c’est l’homme qui détermine le sexe de l’embryon. » Quelle est la sentence de l’islamconcernant ceci, et est-ce quelqu’un peut connaître l’Inconnaissable en dehors d’Allah ?

R : Tout d’abord, c’est certes Allah, gloire et pureté à Lui, Seul qui donne la forme au fœtus dans les matrices comme Il veut, mâle ou femelle, parfait ou imparfait, ainsi de suite. Et ceci est du ressort d’Allah Seul, gloire et pureté à Lui, car Il dit :

« C’est Lui qui vous donne forme dans les matrices, comme Il veut. Point de divinité à part Lui, le Puissant, le Sage. »
La Famille d’Imrân, v. 6.
 
Il dit aussi :

« A Allah appartient la royauté des cieux et de la terre. Il crée ce qu’Il veut. Il fait don de filles à qui Il veut, et don de garçons à qui Il veut * Ou bien Il donne à la fois garçons et filles et Il rend stérile qui Il veut. Il est certes Omniscient et Omnipotent. »
La Consultation, v. 49-50.
 
Allah a informé donc qu’à Lui Seul appartient la royauté des cieux et de la terre, et que c’est Lui Qui crée ce qu’Il veut, Qui donne forme au fœtus dans les matrices comme Il veut : mâle ou femelle sous la forme qu’Il veut, parfait ou imparfait, beau ou laid ainsi que les autres aspects de l’embryon, et ceci n’appartient à personne en dehors de Lui ou ni à quelqu’associé.
 
Par ailleurs, prétendre qu’un mari, un docteur ou un philosophe est capable de déterminer le sexe de l’embryon est une prétention mensongère. Tout au plus, ce que peut faire le mari et ceux qui sont dans son cas, c’est attendre la période de fertilité de l’épouse pour que celle-ci tombe enceinte. Il se peut que ce que cela se produise avec l’aide d’Allah, comme il se peut que cela ne se produise pas, par manque de conditions propices, ou s’il y a un empêchement comme la maladie, la stérilité ou bien encore si Allah veut éprouver son serviteur.
De même, ces conditions ne peuvent avoir d’effet en elles-mêmes, si ce n’est par la prédestination et la volonté d’Allah qui fait qu’elles se réalisent. La fécondation est un acte de création qui dépasse l’homme ; il ne participe en rien à ce processus de plus que l’acte sexuel, mais sinon, tout est du domaine d’Allah, qui réunit les conditions, facilite les choses, etc.
 
Celui qui observe la situation et les paroles des gens se rendra compte de l’énorme exagération qu’il y a dans les prétentions, le mensonge et l’invention, dans les déclarations et les faits, par ignorance, peut-être et par excès de confiance dans la science moderne aussi, qui a fait qu’ils ont dépassé la limite dans la prévision des conditions matérielles. Mais, celui qui juge les choses à leur vrai valeur distinguera bien ce qui est du domaine réservé d’Allah, de ce qu’Allah a mis à la disposition du serviteur par Sa prédestination et Sa volonté.


Fatwa islamiques - par un groupe de savants - Dâr ul-Arqam

Tome 1 page 37 à 38.




Est-ce l'exorcisme contredit le fait de s'en remettre à Allah ?

Q : At-Tawakkul est la confiance sincère en Allah, qu’Il soit glorifié, pour attirer le bien et repousser le mal, en utilisant les moyens légitimes. Avoir confiance en Allah sans utiliser les moyens légitimes n’est pas at-Tawakkul, mais plutôt une atteinte contre Allah, qu’Il soit glorifié, et contre Sa sagesse, qu’Il soit béni et élevé, car Allah le Très-Haut a instauré pour chaque effet, une cause. La question est donc : qui est celui qui s’en remet le plus à Allah ?

R : La réponse est le Messager, prière et salut d’Allah sur lui. Et bien entendu, il utilisait les moyens pour se prémunir contre le mal. Quand il sortait pour la guerre, il mettait sa cotte de maille pour se protéger contre les flèches et les lances. Il en a même mis deux, durant la bataille d’Uhud, pour prévenir ce qui pourrait arriver.
Par conséquent, utiliser des moyens n’est pas en contradiction avec le fait de s’en remettre à Allah, qu’Il soit exalté, à condition que l’homme croit que ce ne sont que de simples moyens, sans effets, si ce n’est avec la permission d’Allah.
Donc, la lecture - de versets et d’invocations - sur soi-même ou ses frères malades ne contredit pas le fait de s’en remettre à Allah, car on rapporte de manière authentique que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, pratiquait ar-Ruqiya sur lui-même en lisant les sourates L’Aube Naissante (Al-Falaq) et Les Hommes (An-Nâss), et il faisait de même sur ses Compagnons, quand ils étaient malades. Et Allah est le Plus Savant.

 
Fatwa de cheikh Otheimine
Fatâwâ al-cAqîda, page 308.




L'hypnotisme et la parole : par le droit d'untel

Q : Quel est verdict de l’islam concernant l’hypnotisme, sachant que l’hypnotiseur a la capacité d’inspirer des choses à celui qui est hypnotisé et par conséquent, il a sur lui le plein pouvoir, comme l’obliger par exemple de laisser une chose illicite, ou de le guérir d’une maladie nerveuse ou d’agir selon ses ordres ?
Quelle la position de l’islam concernant la parole : « Par le droit d’untel » ? Est-ce un serment ou non ? Veuillez nous éclaircir.


R : La Commission Permanente de l’Iftâ a répondu comme suit :
 
Premièrement : le monde de l’invisible et du futur est une particularité d’Allah le Très-Haut, aucune de Ses créatures ne connaît l’Inconnaissable, ni les Jinns ni autre, sauf ce qu’Allah révèle de ce qu’Il veut à Ses anges ou à Ses Messagers. Allah dit :

« Dis : Nul de ceux qui sont dans les cieux et sur terre ne connaît l’Inconnaissable à part Allah. »
Les Fourmis, v. 65.
 
et Il dit à propos de Son prophète Salomon, que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui, et des Jinns qui travaillaient pour lui :

« Puis quand Nous décidâmes sa mort (Salomon), il n’y eut pour les avertir de sa mort que la bête de la terre qui rongea sa canne. Puis lorsqu’il s’écroula, il apparut de toute évidence aux Jinns que s’ils savaient vraiment l’inconnu, ils ne seraient pas restés dans le supplice humiliant. »
Saba’, v. 14. Ce verset prouve que les Jinns n’ont aucune connaissance de l’Inconnaissable (Ghayb) et encore moins les humains.
 
et Il dit aussi :

« C’est Lui Qui connaît l’Inconnaissable. Il ne dévoile Son mystère à personne * sauf à celui qu’Il agrée comme messager et qu’Il fait précéder et suivre de gardiens vigilants. »
Les Jinns, v. 26-27.
 
Selon An-Nawwâs Ibn Sam’ân, qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :
 
« Quand Allah, gloire et pureté à Lui, veut révéler quelque chose, Il prononce les paroles qui doivent être révélées. Alors, les cieux tremblent vivement par crainte d’Allah, qu’Il soit glorifié. En entendant ceci, tous les habitants des cieux sont foudroyés et tombent prosternés devant Allah, gloire et pureté à Lui. Le premier d’entre eux à relever la tête est l’Ange Gabriel, que la paix et la bénédiction d’Allah soient sur lui ; Allah lui dit alors de Sa révélation ce qu’Il veut. Puis, à chaque passage de l’Ange Gabriel par un ciel, ses habitants parmi les Anges demandent : ‘Qu’est-ce qu’Allah a dit’. Il leur répond : ‘Il a dit la Vérité et c’est Lui le Sublime, le Très-Grand.’ Alors, tous répètent les paroles de Gabriel. Ensuite, Gabriel emmène la révélation vers la destinée qu’Allah, gloire et pureté à Lui, lui a ordonné. »
Ibn Abî ‘Assim dans As-Sunna (515), Ibn Khuzayma dans At-Tawhîd (1/348-349) et Al-Bayhaqî dans Al-‘Asmâ’ was-Sifât (435) et bien d’autres. Dans la chaîne de rapporteurs de ce hadith, il y a Na’îm Ibn Hammad ; les théologiens disent de lui qu’il n’a pas bonne mémoire. Aussi, on retrouve Al-Walîd Ibn Muslim qui cache les rapporteurs desquels il rapporte (Mudallis) et qui falsifie des chaînes de rapporteurs.
 
On rapporte dans Sahîh ul-Bukhârî d’après Abû Hurayra, qu’Allah l’agrée, le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :
 
« Quand Allah décrète Son jugement dans le ciel, les Anges battent des ailes en signe de soumission à Sa parole. Ce battement ressemble au son que fait une chaîne frottée contre un rocher très lisse, et ils acceptent le Jugement avec paix et satisfaction. Ensuite, lorsque la frayeur s’est éloignée de leurs cœurs, ils disent : ‘Qu’a dit votre Seigneur ?’ Ils répondent : ‘La Vérité, c’est Lui le Sublime, le Très-Grand.’ A ce moment-là, les démons sont à l’écoute pour voler la nouvelle, entassés les uns sur les autres. Le démon qui frôle le ciel saisit au vol la nouvelle, puis la répète à celui qui est en dessous de lui, jusqu’à ce qu’elle arrive au dernier qui la répète au sorcier ou au devin. Il arrive que le démon soit atteint par un météore avant de transmettre la nouvelle, ou bien, qu’il la transmette avant qu’il ne soit touché, mais il y rajoute une centaine de mensonges, mais ceux qui l’entendent du sorcier ou du devin disent : ‘Ne nous avait-il pas dit un jour ceci et cela’ et ils le croient du fait de cette parole entendue (volée) du ciel. »
Al-Bukhârî, chapitre de l’interprétation du Coran (4701).
 
En se basant sur ce qui a été dit, il n’est donc pas permis de demander l’aide des Jinns ou des autres créatures pour connaître l’Inconnaissable, que ce soit en les invoquant, en les adulant, en les parfumant avec de l’encens ou d’autre moyens qui constituent de l’association, car ceci fait partie de l’adoration et Allah, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Ses serviteurs de Lui vouer l’adoration à Lui exclusivement et de dire :

« C’est Toi Seul que nous adorons et c’est Toi Seul dont nous implorons secours. »
L’Ouverture, v. 5.
 
et on rapporte que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a dit à Ibn ‘Abbâs :
 
« Si tu dois demander quelque chose, demande-la à Allah et si tu dois implorer secours, implore-le d’Allah. »
Ahmad (2699-2763-2804 Ahmad Shâkir) et At-Tirmidhî, chapitre des attributs de la résurrection (2518).
 
Deuxièmement : L’hypnotisme est un genre de sorcellerie que fait l’hypnotiseur en utilisant le Jinn afin de dominer l’hypnotisé. Le Jinn parle par la bouche de l’hypnotisé, lui donne aussi une force pour accomplir des tâches. L’hypnotisé obéit entièrement aux demandes de l’hypnotiseur ; tout ceci se fait par la domination du Jinn qui agit avec les ordres de l’hypnotiseur. En contrepartie, l’hypnotiseur lui vouent certains actes.
 
Donc, au vu de ces arguments, utiliser l’hypnotisme pour trouver le lieu d’un crime, trouver un objet perdu, guérir un malade ou accomplir d’autres actes par l’intermédiaire de l’hypnotiseur n’est pas permis, plus encore, cela constitue une association. Il s’agit là d’une demande d’aide à une créature qui outrepasse les moyens habituels qu’Allah a accordés et a autorisés d’utiliser à Ses créatures.
 
Troisièmement : concernant l’expression « par le droit d’untel », il peut s’agir d’un serment qui signifie : « Je jure sur toi par le droit d’untel », comme cela peut avoir le sens de prendre quelqu’un comme intermédiaire pour invoquer Allah (Tawassul) et de demander secours par le droit d’untel ou par sa haute position. Il n’est donc pas permis d’employer cette expression, dans les deux cas.
Pour le premier cas, jurer par une personne sur une autre personne n’est pas permis. Le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, a déclaré que jurer par autre qu’Allah fait partie de l’association :
 
« Celui qui jure par un autre qu’Allah a associé. »
Ahmad (2/125), Abû Dâwûd, chapitre des serments (3251) et At-Tirmidhî, chapitre des vœux (1235).
 
Rapporté par Ahmad, Abû Dâwûd, At-Tirmidhî et Al-Hâkim qui l’a authentifié.
Pour le deuxième cas, nous disons que personne parmi les Compagnons n’a utilisé comme intermédiaire (Tawassul) la personne du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ou sa haute position ni de son vivant, ni après sa mort, et comme chacun sait, ils sont mieux placés que quiconque pour connaître sa position et son rang auprès de Son Seigneur, et pour connaître la Loi islamique.
Et nous savons que plusieurs afflictions ont touché les Compagnons durant la vie du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, et après sa mort, et que tous les Compagnons ne se sont tournés que vers Allah en L’invoquant pour qu’Il dissipe leurs problèmes. Par conséquent, si prendre comme intermédiaire la personne ou la haute position du Prophète pour invoquer Allah (Tawassul) était bel et bien une chose légitime, le Prophète le leur aurait enseigné, car il n’a pas laissé le moindre acte rapprochant d’Allah, sans le leur ordonner ou le leur conseiller.
Aussi, les Compagnons, qu’Allah soit satisfait d’eux, l’auraient appliqué, vu leur désir ardent de mettre en pratique ce qu’Allah et Son Prophète leur ordonne, et plus particulièrement dans les moments difficiles.
 
Enfin, comme le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, n’a pas autorisé, ni conseillé ce type d’agissement, et que les Compagnons ne l’ont pas non plus pratiqué, il est donc clair que ce type de Tawassul n’est pas permis.
Ce qui remonte aux Compagnons à ce propos, c’est de rechercher l’exaucement de leurs invocations auprès d’Allah (qui s’appelle également Tawassul ) en demandant au Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, d’invoquer son Seigneur de satisfaire leurs demandes, du vivant du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, comme dans le cas de la demande de pluie et autre.
Lorsque le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, mourut, ‘Umar, qu’Allah l’agrée, dit, lorsqu’il invoquait Allah de descendre la pluie : « Seigneur Allah ! Nous Te demandions la pluie par l’intermédiaire de notre Prophète et Tu la faisais descendre. Maintenant, Nous Te demandons de nous exaucer par l’intermédiaire [des invocations] de l’oncle de notre Prophète, abreuve-nous donc. » Et Allah leur accordait la pluie.
Al-Bukhârî, chapitre de la demande de la pluie (1010), et des vertus des Compagnons (3710). ‘Umar entendait par ce Tawassul l’invocation et l’imploration qu’Al-‘Abbâs adressait à son Seigneur, non pas l’invocation de la haute position d’Al-‘Abbâs.
 
En effet, si c’était le cas, la position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, est bien plus noble et plus élevée et elle reste inchangée que ce soit de son vivant ou après sa mort. Donc, si prendre comme intermédiaire la haute position pour invoquer Allah était le sens voulu, les Compagnons l’auraient fait par l’intermédiaire de la position du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, au lieu de le faire par celle d’Al-‘Abbâs. Mais, ils ne l’ont pas fait.
 
Enfin, ajoutons qu’invoquer la haute position des Prophètes et des hommes pieux est un moyen qui mène à l’association (Shirk), comme l’expérience et la réalité le prouvent. Par conséquent, ce type de Tawassul est interdit afin de ne pas tomber dans le Shirk et afin de préserver le Tawhîd (le monothéisme).
 
Et qu’Allah prie sur notre Prophète, sur sa famille et ses Compagnons, et les salue.

Fatwa du Comité Permanent des Recherches Scientifiques et de l’Iftâ

Page 400 – 402




La prière derrière un homme disant qu'Allah est dans le ciel et sur terre
Q : Quel est le jugement sur le fait de prier derrière un homme qui dit : « Allah est dans le ciel et sur terre, il s’incorpore dans la terre » de peur de Lui délimiter un endroit ?

R : La croyance de gens de la sunna et du consensus est qu’Allah Le Très-Haut (qu’Il soit glorifié) et en hauteur au-dessus de toutes ses créatures. Il s’est établi sur son trône, un établissement convenant à son excellence. Et ce qui prouve cela : Sa parole qu’Il soit exalté :

«  Le Tout Miséricordieux S’est établi "'istawâ" sur le Trône. »
Sourate Ta-Ha verset 5.

Et Sa parole :

« Et Il est le Très Haut, le Très Grand. »
Sourate La vache verset 255.

Et sa parole :

« C'est Lui le Dominateur Suprême sur Ses serviteurs »
Sourate Les bestiaux verset 18.

Et sa parole concernant Issa (Jésus) :

« mais Allah l’a élevé vers Lui. »
Sourate Les femmes verset 158.

Et Lui LeTrès Puissant est dans les cieux et sur terre comme Il le dit :

« C’est Lui qui est Dieu dans le ciel et Dieu sur terre »
Sourate L’ornement verset 84

Et Il est avec sa création par sa science comme Allah (qu’Il soit exalté) le dit :

« Et Il est avec vous où que vous soyez. »
Sourate Le fer verset 4.

Celui qui croit qu’Allah par Son essence est sur terre, est en contradiction avec le Coran, la sunna et l’unanimité des savants. Ceci est le chemin emprunté par la secte "Houlououiyate" ceux qui disent « Allah s’est incorporé dans tous lieux »  Celui qui dit ceci par ignorance, on lui apprend le jugement. Par contre s’il s’obstine ou ne le dit pas par ignorance, celui ci aura mécru en Allah et il est interdit de prier derrière lui.

Fatwa du comité permanent
Volume 3, page 200, fatwa n°3535




Les attributs d'Allah sont-ils similaires au genre humain ?

Q : Quel est le jugement de la personne dont sa croyance est que les attributs d'Allah ressemblent à ceux de la créature ?
 
R : Celui dont la croyance est que les attributs d'Allah ressemblent à ceux de la créature est égaré. Car les attributs du Créateur ne ressemblent en aucun cas à ceux de la créature et ceci a pour preuve le verset du Coran où Allah dit :

« ...Créateur des cieux et de la terre. Il vous a donné des épouses (issues) de vous-mêmes et des bestiaux par couples; par ce moyen Il vous multiplie. Il n’y a rien qui Lui ressemble; et c’est Lui l’Audient, le Clairvoyant. »
(Sourate 'La consultation' verset 11)
 
Et il n'est pas obligatoire que deux choses portant le même nom ou ayant le même attribut ce ressemble véritablement et cette règle est bien connue. L'homme n'a-t-il pas une face et le chameau une face aussi ? Il y a concordance dans le nom mais ne concorde pas dans sa ressemblance véritable. Alors pourquoi ne pourrions nous pas dire qu'Allah a une face qui ne ressemble pas à la face de ses créatures et Allah a une main qui n'est pas comme la main des créatures? Allah dit :

« Ils n’ont pas estimé Allah comme Il devrait l’être alors qu’au Jour de la Résurrection , Il fera de la terre entière une poignée, et les cieux seront pliés dans sa (main) droite. Gloire à Lui! Il est au-dessus de ce qu’ils Lui associent. »
(Sourate 'Les groupes' verset 67)

et il a dit :

« Le jour où Nous plierons le ciel comme on plie le rouleau des livres. Tout comme Nous avons commencé la première création, ainsi Nous la répéterons; c’est une promesse qui Nous incombe et Nous l’accomplirons ! »
(Sourate 'Les prophètes' verset 104)

Et y a t- il une main parmi les mains des créatures comme cette main ci ? Non. Donc il est obligatoire de savoir que le créateur ne ressemble pas à la créature, ni dans sa personne, ni dans ces attributs et de ceci, il est interdit d'imaginer comment sont les attributs d'Allah ou alors de penser que ses attributs sont comme ceux de la créature.


Fatwa du cheikh  ibn Otheimine tirée de son recueil de fatawas
Question numéro 40 page 93.




Les attributs d'Allah et la sunna

Q : Quelle est la croyance des gens de la sunna et du consensus en ce qui concerne les noms et les attributs d'Allah ?
Et quelle est la différence entre les noms et les attributs ?
Est-t-il obligatoire qu'un nom entraîne un attribut ?
Et est-ce qu'un attribut entraîne forcement un nom ?

 
R : La croyance des gens de la sunna et du consensus en ce qui concerne les noms et les attributs d'Allah est de confirmer ce qu'Allah a confirmé sans altération, ni reniement, ni demander "le comment" et sans ressemblance à la créature.

La différence entre les noms et les attributs : le nom est ce avec quoi Allah s'est nommé et les attributs est ce avec quoi Allah s’est décrit. Et entre les deux la différence est voyante.
 
Donc, le nom est considéré comme une science sur Allah contenant un attribut. Et un nom entraîne toujours un attribut, exemple : "Allah est pardonneur et miséricordieux". Pardonneur : nom entraînent par cela le pardon ; et le miséricordieux : nom entraînent par cela la confirmation de la miséricorde.
 
Mais il n'est pas obligatoire qu'un attribut entraîne la confirmation du nom qui s'en découle. Par exemple la parole, ceci n'entraîne pas que l'on nomme Allah "le parleur". Donc de cela nous disons que l'attribut est plus vaste que le nom car le nom entraîne forcement un attribut alors que ce n’est pas tout attribut qui entraîne un nom.

 
Fatwa du cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatawa
Question numéro 30 page 73 volume 11




source : fatawaislam.com
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8 novembre 2009 7 08 /11 /novembre /2009 04:03


Nommer certaines fleurs : « Adorateurs du soleil »

Q : Le cheikh a été interrogé sur le fait de nommer certaines fleurs : « Adorateur du soleil ».
C’est le nom que l’on donne au tournesol en arabe. On les nomme ainsi parce qu’elles se tournent face au soleil lorsqu’il se lève et lorsqu’il se couche.

R : Cela n’est pas permis, car les arbres n’adorent pas le soleil, mais, ils adorent Allah le Très-Haut. En effet, Allah dit :

« N’as-tu pas vu que c’est devant Allah que se prosternent tous ceux qui sont dans les cieux et sur la terre, ainsi que le soleil, la lune, les étoiles, les montagnes, les arbres, les animaux et beaucoup de gens ! »
Le Pèlerinage, v. 18.
 
Cependant, on peut utiliser une autre expression, qui ne comprend pas le mot adoration, telle que « Celles qui suivent le soleil » ou autre.

 
Fatwa de cheikh Otheimine
Recueil de Fatwas et d’Epitres de son éminence cheikh Otheimine Tome 3 page 114.




Le sacrifice pour autre qu'Allah

Q : Quelle est la position de l’islam concernant le sacrifice offert à autre qu’Allah ?

R : Nous avons montré en différentes occasions que l’unicité du culte (Tawhîd ul-‘Ibâda) consiste à vouer l’adoration à Allah, gloire et pureté à Lui, Seul, et que personne n’a le droit d’adresser quelque adoration que ce soit à autre qu’Allah le Très-Haut. Comme chacun sait, le sacrifice est un acte d’adoration, que l’individu effectue pour se rapprocher de son Seigneur, comme Allah l’a ordonné et l’a mentionné dans Sa parole :

« Accomplis la prière pour ton Seigneur et sacrifie. »
L’Abondance, v. 2.
 
En outre, tout acte par lequel on souhaite se rapprocher [d’Allah ou d’autre que Lui] constitue une adoration. Si l’individu venait à immoler une bête pour autre qu’Allah pour s’en rapprocher, pour manifester la grandeur [de cette idole] et son humilité envers elle, comme on cherche à se rapprocher d’Allah, et on le vénère, il deviendrait de ce fait associateur (Mushrik). Et s’il est associateur, Allah a démontré qu’Il lui interdirait l’entrée du Paradis et qu’il n’aurait pour demeure que l’Enfer.
 
Nous disons donc que ce que font les uns comme sacrifices sur les tombeaux des soi-disant gens pieux constitue une association majeure qui fait sortir de l’islam. Le conseil que nous donnons donc à ces gens-là, c’est de se repentir à Allah de ce qu’ils ont commis. S’ils se repentent à Allah en offrant leurs sacrifices à Allah Seul, comme ils le font pour la prière et le jeûne en les vouant exclusivement à Allah, Allah pardonnera certainement leurs fautes précédentes, car Il dit :

« Dis à ceux qui ne croient pas que, s’ils cessent, on leur pardonnera ce qui s’est passé. »
Le Butin, v. 38.
 
Allah le Très-Haut leur donnera même davantage en changeant leurs méfaits en bonnes œuvres, car Allah a dit :
 
« Qui n’invoquent pas d’autre dieu avec Allah et ne tuent pas la vie qu’Allah a rendue sacrée, sauf de bon droit ; qui ne commettent pas de fornication car quiconque fait cela encourra une punition * Et le châtiment lui sera doublé, au jour de la Résurrection et il y demeurera éternellement couvert d’ignominie * sauf celui qui se repent, croit et accomplit une bonne œuvre ; ceux-là Allah changera leurs mauvaises actions en bonnes et Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »
Le Discernement, v. 68-70.
Je répète encore une fois : mon conseil à ceux qui vénèrent les tombeaux en leur offrant des sacrifices est qu’ils se repentent à Allah de cet acte ignoble, qu’ils reviennent à Lui, et qu’ils Lui vouent un culte exclusif. En contrepartie, Allah accueillera leur repentir, car Allah se réjouit du repentir de ceux qui reviennent à Lui.
 
Fatwa de cheikh Otheimine tirée de son recueil de fatwas
Page 220, 221.




Construction des mosquées sur les tombes des alliés d'Allah et des vertueux ?

Q : Est-il permis de construire les mosquées sur les tombes des alliés d’Allah et des vertueux ? Et est-il permis de prier dans de telles mosquées alors qu’il s’en trouve d’autres dans le même pays mais sans tombes ?

R : Il est interdit de construire les mosquées sur les tombes des alliés d’Allah et des vertueux, il est interdit de prier dans de telles mosquées, d’après la parole du prophète
« Qu’Allah maudisse les juifs et les chrétiens, ils ont pris les tombes de leur prophètes comme mosquée »
ce hadith a été authentifié par Boukhari et Muslim.
Et selon sa parole (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) :
« N’est ce pas que ceux qui étaient avant vous prenaient les tombes de leurs prophètes et de leurs vertueux comme mosquée, quand à vous ne les prenez pas comme mosquée, en effet je vous l’interdis »
ce hadith a été rapporté par Muslim dans son recueil.
Et il a aussi rapporté d’après Jaber Ibn AbdAllah que le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) :
« A interdit de maçonner la tombe, de s’asseoir et de construire dessus »

 
Fatwa du comité permanent
Volume 1, page 405, fatwa numéro 4259




L'immolation de bêtes sur les tombeaux et l'invocation des morts

Q : Quelle est la position de l’islam concernant le fait de se rapprocher d’Allah par le sacrifice des bêtes sur les tombeaux des saints et des personnes pieuses, et de dire : « Par le droit de Ton bien aimé vertueux Untel, guéris-nous ou épargne-nous telle ou telle affliction » ?

R : On sait, à partir des preuves du Coran et de la Sunna authentique, que se rapprocher d’Allah par le sacrifice de bêtes à autre qu’Allah, que ce soit pour des saints, des Jinns, des idoles ou d’autres créatures est du pur associationnisme, et que cela fait partie des actes des polythéistes de la période pré-islamique. Allah, gloire et pureté à Lui, dit :
 
« Dis : En vérité ma prière rituelle, mes actes de sacrifice, ma vie et ma mort appartiennent à Allah, Seigneur de l’univers * A Lui nul associé ! Et voilà ce qu’il m’a été ordonné, et je suis le premier à me soumettre. »
Les Bestiaux, v. 162-163.

Allah, gloire et pureté à Lui, a très bien expliqué dans ce verset que l’acte de sacrifice à autre qu’Allah fait partie du polythéisme majeur, de même que la prière à un autre qu’Allah.
Allah, gloire et pureté à Lui, dit :
 
« Nous t’avons certes, accordé le fleuve de l’abondance (al-Kawthar) * Accomplis donc la prière pour ton Seigneur et sacrifie. »
Al-Kawthar, v. 1-2.

Allah, gloire et pureté à Lui, a ordonné à Son Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, dans cette sourate de prier pour son Seigneur et de faire le sacrifice pour Lui contrairement aux associateurs qui se prosternent devant autre qu’Allah et sacrifient pour autre que Lui. Allah, gloire et pureté à Lui, dit :
 
« Et ton Seigneur a décrété : N’adorez que Lui. »
Le Voyage Nocturne, v. 23.
 
Allah, gloire et pureté à Lui, dit :
 
« Il ne leur a été commandé, cependant que d’adorer Allah, Lui vouant un culte exclusif. »
La Preuve, v. 5.
 
Les versets traitant ce point sont nombreux.
Le sacrifice fait partie de l’adoration, il doit donc être voué exclusivement à Allah. Dans le recueil de hadiths authentiques de Muslim, d’après le gouverneur des croyants ‘Alî ibn Abî Tâlib, qu’Allah l’agrée, le Messager d’Allah, prière et salut d’Allah sur lui, a dit :
 
« Allah, gloire et pureté à Lui, maudit celui qui sacrifie pour autre que Lui. »
Muslim, chapitre des sacrifices (1978).
 
En ce qui concerne le fait de dire : « Je demande à Allah par le droit de Ses élus, ou par la haute position de Ses élus, ou par le droit du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, ou par sa haute position », cela ne fait pas partie de l’associationnisme, mais c’est une innovation selon la majeure partie des savants, et c’est une des causes qui mène au polythéisme, car l’invocation est une adoration et la manière avec laquelle il faut la pratiquer est régie par la Loi islamique.
 
Il n’y a aucune preuve venant de la part du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, que ceci ou le fait de formuler des requêtes par le biais du droit ou de la haute position de n’importe qui, est licite. Il est absolument interdit au musulman d’inventer un moyen d’exaucer les invocations (Tawassul) qu’Allah, gloire et pureté à Lui, n’a pas prescrit, selon Sa parole :
 
« Ou bien auraient-ils des associés qui auraient établi pour eux des lois religieuses qu’Allah n’a jamais permises ! »
La Consultation, v. 21.
 
La parole du Prophète, prière et salut d’Allah sur lui confirme cela :
 
« Celui qui apporte une innovation étrangère à nos enseignements, elle lui sera refusée. »
Al-Bukhârî, chapitre des traités de paix (2697) et Muslim, chapitre des jugements (1718).
 
Dans une autre version de Muslim et qu’Al-Bukhârî a rapporté avec une chaîne de rapporteurs incomplète (Mu’allaq) : « Celui qui fait un acte qui est étranger à nos enseignements, il lui sera refusé. »
Rapporté par Al-Bukhârî avec une chaîne de rapporteurs incomplète, chapitre des ventes : la connivence, aussi dans le chapitre de la recherche du refuge ; Muslim l’a rapporté sans aucune rupture, chapitre des jugements (18-1718). L’expression : « sera refusé » veut dire que cet acte est refusé de celui qui l’accomplit et ne sera pas accepté. Il est donc du devoir de tout musulman de se restreindre aux enseignements prescrits par Allah et de prêter attention à ce que les gens ont inventé comme innovations religieuses.
Pour ce qui est du moyen d’exaucer les invocations (Tawassul) autorisé, il consiste à invoquer Allah, gloire et pureté à Lui, par Ses noms et attributs divins, par Son unicité et également par les bonnes œuvres dont fait partie la croyance à Allah et au Messager, et l’amour d’Allah et de Son Messager. Les preuves appuyant ce qui a été dit sont nombreuses, comme la parole d’Allah, gloire et pureté à Lui :
 
« C’est à Allah qu’appartiennent les noms les plus beaux. Invoquez-Le donc par ces noms. »
Al-A’râf, v. 180.
 
Parmi ces preuves également, l’histoire de celui que le Prophète, prière et salut d’Allah sur lui, entendit dire :
 
« Ô Seigneur ! Je Te demande de par le fait que j’atteste qu’il n’y a d’autre divinité que Toi, l’Unique, le Recours Suprême, Celui Qui n’a jamais enfanté et n’a pas été enfanté, et nul ne Lui est semblable. »
Rapporté par les auteurs des Sunan : Abû Dâwûd, chapitre de la prière (1493), At-Tirmidhî, chapitre des invocations (3475), An-Nassâ’î dans Sunan Al-Kubra (7666) et Ibn Mâjah, chapitre de l’invocation (3857) et également par Ibn Hibbân (891) qui l’authentifie.
 
Parmi les preuves qui appuient ceci, l’histoire de ceux qui étaient emprisonnés dans une grotte, et qui, pour que leurs requêtes soient exaucées, invoquèrent Allah en mentionnant leurs meilleures actions : le premier d’entre eux invoqua Allah par son obéissance à l’égard de ses parents ; le second invoqua Allah par sa chasteté qui l’avait empêché de commettre l’adultère alors que c’était facile pour lui de le commettre ; et le troisième par son honnêteté vis-à-vis de son employé, puisqu’il fit fructifier ses biens, et lui remit le capital et ses bénéfices sans rien lui en prélever. Ainsi, Allah, gloire et pureté à Lui, dissipa toutes leurs afflictions, accepta leurs prières et ôta le rocher qui les retenait prisonniers dans la grotte. Ce hadith est authentique rapporté par Al-Bukhârî et Muslim, et Allah est notre Guide.

 
Fatwa de l’éminent cheikh Ben Baz tirée de son recueil de fatwas
Tome 5 page 324-326




Jugement sur le fait d'égorger pour autre qu'Allah

Q : Quel est le jugement d'Allah sur le fait d’égorger sur les tombeaux et de leur demander secours et aide pour le bien et le mal ?

R : L’égorgement sur les tombeaux est de la grande association, et celui qui fait cela est maudit d’après la parole authentique de Ali où il dit que le prophète (que la prière et la paix d'Allah soient sur lui) a dit :

«  Qu’Allah maudisse quiconque égorge pour autre qu’Allah… »
 
Fatwa du comité permanent
Volume 1, page 201 fatwa numéro 7267




source : fatawaislam.com
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