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7 janvier 2010 4 07 /01 /janvier /2010 20:53


Les moyens de l'épanouissement de la poitrine et sa parfaite réalisation pour le prophète (salla Allah alaïhi wa sallam)


de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziya


Le principal moyen de l'épanouissement de la poitrine est l'unicité d'Allah, (tawhid), et en fonction de l'importance de sa perfection, sa force et son augmentation sera l'épanouissement de la poitrine de la personne. Allah a dit [ce qui signifie]: «Est- ce que celui dont Allah ouvre la poitrine à l'Islam et qui détient ainsi une lumière venant de Son Seigneur» (sourate Al-Zumur 39:22) et «Et puis, quiconque Allah veut guider, Il lui ouvre la poitrine à l'Islam. Et quiconque Il veut égarer, Il rend sa poitrine étroite et gênée, comme s'il s'efforçait de monter au ciel. Ainsi Allah inflige Sa punition à ceux qui ne croient pas.» (sourate Al-An'am 6:125).


La guidée et l'unicité de Dieu sont les grands moyens de l'épanouissement de la poitrine , tandis que l'associanisme et l'égarement sont les principaux causes de son étroitesse et sa gène.



Parmi ces moyens qui apaisent le cœur:


La lumière qu'Allah jette dans le cœur du serviteur (l'homme) qui est la lumière de la foi (iman). Elle apaise la poitrine et l'élargit, ainsi le cœur se réjouit. Quand cette lumière est perdue du cœur du croyant, celui-ci devient étroit, gêné et dans une prison la plus étroite et la plus difficile. Al-Tarmidi a rapporté, dans son Jami', que le prophète (salla Allah alaïhi wa sallam) a dit: "Quand la lumière entre dans le cœur, il s'élargit et s'apaise. On lui demanda: ô messager d'Allah! Quel en est le signe? Il a dit: le désir ardent du monde de l'éternité (l'au-delà), l'hostilité du monde trompeur (d'ici-bas) et la préparation à la mort avant son avènement". Le degré de l'épanouissement de la poitrine de l'homme est en fonction de l'intensité de la lumière qui l'a atteint. La lumière substantielle apaise, également , le cœur, de même que l'obscurité physique le rend étroit.


La science. Elle apaise le cœur et l'élargit à tel point qu'il serait plus large que le monde, de même que l'ignorance lui cause l'étroitesse, le blocage et l'enchaînement. Au fur et à mesure que la science d'un homme s'élargit, son cœur s'apaise et s'élargit également. Il ne s'agit pas de toute science, mais uniquement de celle laissée par le messager d'Allah (salla Allah alaïhi wa sallam) laquelle est la science utile. Ses gens ont les cœurs les plus apaisés et élargis parmi les hommes, les comportements les plus nobles et les vies (savoir-vivre) les plus purs.


Le repentir à Allah l'Exalté et le Très-Haut, son amour de tout cœur, la hâte à Lui et la réjouissance de Son adoration. Rien d'autre que cela, n'est plus apaisant du cœur de l'homme, au point qu'il se dit, parfois: "Si je suis au paradis dans un tel état, j'aurai, donc, une vie agréable". L'Amour a un effet très surprenant sur l'épanouissement de la poitrine , le fait d'être en bonne humeur et la tranquillité de l'esprit, mais seul le connaît celui qui l'a déjà ressenti. Plus fort et intense est l'Amour, plus le cœur est large et apaisé et ne s'oppresse qu'à la vue des oisifs désœuvrés, car leur vue est un fétu dans son œil et leur fréquentation est une fièvre pour son âme. Et parmi les principales causes de l'oppression de la poitrine: le fait de se détourner [des enseignements] d'Allah, l'attachement du cœur à autre que Lui, l'oubli de Son rappel et l'Amour d'autre que Lui. Car quiconque aime autre chose qu'Allah, est puni avec cette même chose, et son cœur est emprisonné de l'Amour de cet autrui. Ainsi, il n'y aura personne plus malheureux, plus inquiet, dont la vie est la plus difficile et le cœur est le plus malade que lui! Ils sont, donc, deux Amours dont l'un est le paradis de ce monde ici-bas, la joie de l'esprit, la réjouissance du cœur, le délice de l'âme, sa manne du ciel, sa panacée, et même sa vivacité et sa consolation. Celui-ci est l'Amour d'Allah Seul de tout cœur, avec une attirance de toutes les forces des élans [du cœur], de la volonté et de l'attachement à Lui. L'autre Amour est un supplice de l'âme, une angoisse, un emprisonnement du cœur et une oppression de la poitrine, et c'est aussi la cause du malheur, de l'ennui et de la peine. Celui-ci est l'Amour d'un autre qu'Allah l'Exalté!


Son [celui d'Allah] rappel et la mention de Son nom à tous les instants en toute circonstance et à n'importe quel endroit. Le rappel a un effet mystérieux sur l'épanouissement de la poitrine, et l'apaisement du cœur de même que l'insouciance et l'oubli [du rappel] a un effet d'oppression, d'emprisonnement et de souffrance sur la poitrine.


La bienfaisance envers les créatures et les servir de tout ce qui est possible: de biens, de dignité, de force physique et les différents genres de la bienfaisance. Le généreux bienfaisant a la poitrine la plus épanouie, l'âme la plus pur et le cœur le plus joyeux de tous les hommes. Par conte, l'avare, qui n'est point bienfaisant, a la poitrine la plus oppressée et la vie la plus difficile et il est le plus malheureux et le plus inquiet. Le messager d'Allah a donné l'exemple de l'avare et de l'homme charitable comme deux hommes vêtus d'un bouclier en acier. Chaque fois que l'homme charitable est sur le point de faire un don, son bouclier s'élargit et s'étend au point qu'il traîne ses vêtements [derrière lui] et efface ses traces, quant à l'avare, son bouclier se resserre sur lui et ne s'élargit pas lorsqu'il est sur le point de faire la charité. C'est l'exemple de l'épanouissement de la poitrine du croyant (moumin) charitable et de son aisance, et du resserrement du cœur de l'avare et son oppression.


La bravoure. Car le brave a une poitrine épanouie, une grande candeur et un cœur large, et le lâche a la plus étroite des poitrines et le plus serré des cœurs et ne connaît ni joie, ni bonheur, ni réjouissance et ni délice qu'une nature animalière et bestiale. Or, la réjouissance de l'âme, son plaisir, son aisance et sa jubilation sont interdits à tout lâche, comme ils le sont à tout avare, et à tout personne se détournant [des versets] d'Allah l'Exalté, insouciant de Son rappel, L'ignorant ainsi que Ses noms, Ses attributs et Sa religion [qu'Il a agréée] et ayant le cœur attaché à autrui. Cette jubilation et cette joie [que le croyant trouve] deviennent, dans la tombe des clos et un jardin, quant au gêne et à l'étroitesse [que l'insouciant a] se transforment, dans la tombe, en tourment et emprisonnement. L'état de l'homme dans sa tombe est le même que celui du cœur à l'intérieur de la poitrine qu'il s'agit de délice, de tourment, d 'emprisonnement ou de libération. Il ne faut pas se fier à un épanouissement ou un resserrement passagers d'une poitrine, car les incidents disparaissent avec la cessation des causes, mais plutôt à la qualité qui s'est développée à l'intérieur du cœur, l'obligeant à être épanoui ou resserré. C'est elle qu'on compte. C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.


Ressortir et se débarrasser de la duperie du cœur, et des qualités blâmables lesquelles causent son resserrement et son tourment et empêchent la survenance du bien. Car si l'homme entreprend les moyens qui épanouissent sa poitrine sans se débarrasser des qualités blâmables, il n'aura aucune utilité de l'épanouissement de sa poitrine. En fin de compte, deux natures se disputeront son cœur et l'aura la majoritaire [et l'emporte]. Se passer de l'excédent du regard, de la parole, de l'audition, de la fréquentation, de la nourriture et du sommeil, car ces excès se transforment en malheurs, angoisses, soucis dans le cœur en le resserrant, l'emprisonnant, l'oppressant et lui faisant subir des tourments. La grande partie des tourments dans ce monde ici-bas et dans l'au-delà est la conséquence de ces excès. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la poitrine, de celui qui a touché à chacun de ses vices, est oppressée, sa vie est difficile, son état est mauvais [déplorable] et son cœur est resserrée. Point de divinité [digne d'adoration] excepté Allah! Comment la vie est facile, de celui qui a eu une part entière de chacune de ces bonnes qualités, lesquelles sont spréoccupation primordial. Celui-ci [l'heureux] a eu une part entière de «Les bons seront, certes, dans un [jardin] de délice» (sourate Al-Infitar 82:13), de même que l'autre [le malheureux] a eu une grande part de « et les libertins seront, certes, dans une fournaise» (sourate Al-Infitar 82:14); et entre les deux [hommes] des degrés de différence dont Seul Allah, béni soit-il le Très Haut, connaît le nombre.


Le messager d'Allah (salla Allah alaïhi wa sallam) est le parfait des créatures en chacune des bonnes qualités qui produisent l'épanouissement de la poitrine, l'apaisement du cœur, la réjouissance et vivacité de l'âme. Il est le plus parfait des créatures en cet épanouissement, vivacité et réjouissance en plus de tout ce qu'il lui a été attribué particulièrement d'épanouissement substantiel. Le plus persévérant des créatures (hommes) [de la sunna] du prophète (salla Allah alaïhi wa sallam) est le plus épanoui d'entre elles, le plus joyeux et le plus réjoui. C'est en fonction de sa persévérance que l'homme atteint de ce qu'il mérite d'épanouissement de la poitrine, de réjouissance et de joie de son âme. Il [le prophète] est au summum de l'épanouissement de la poitrine, de l'exaltation de sa renommé et de sa décharge du fardeau, et ses fidèles en auront selon leur persévérance et observation [de sa pratique] . C'est auprès d'Allah qu'on cherche de l'aide.


C'est ainsi que ses fidèles auront, également, une part, petite ou grande, de la protection d'Allah, Sa préservation, Sa défense, Sa fortification et Sa victoire, selon leurs degrés de persévérance. Celui qui trouve un bien qu'il rende les louanges à Allah, quant à celui qui trouve autre chose qu'il ne fasse de reproches à lui-même.



[Zad Al-Ma'ad, le viatique du Paradis de l'Imam Ibn Al-Qayyim Al-Jawziyah.
Tome 1, page 152-153]
source : laplumedelislam.com
Qualités de l'âme
At-Tawhid - L'Unicité
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8 octobre 2009 4 08 /10 /octobre /2009 20:32



Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), un homme dit au Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) : "Fais-moi une recommandation!"
Il lui dit : "Ne te fâche pas".
L'homme répéta plusieurs fois la même demande et à chaque fois il lui disait : "Ne te fâche pas". (Al-Boukhâri)

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit : "Le fort n'est pas celui qui terrasse les gens dans la lutte, mais le fort est celui qui reste maître de lui-même dans la colère". (Al-Boukhâri, Mouslim)

Ibn 'Abbâs (رضي الله عنه) s'est avancé avec le Prophète (صلى الله عليه و سلم) le jour de 'Arafat. Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) entendit derrière lui des gens faisant accélérer leurs chameaux à force de coups et de cris.
Il leur fit signe de son bâton et leur dit : "Ô gens, la recherche de la satisfaction d'ALLah n'implique nullement la précipitation"". (Al-Boukhâri, et Mouslim)


Exemple :
Le Prophète (صلى الله عليه و سلم)

On rapporte au sujet de Anas (رضي الله عنه) qu'il a dit : "Je marchais aux côtés du Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) alors qu'il portait un manteau de Najran, au bord rugueux. Tout à coup un Bédouin s'approcha de lui et le tira brutalement par son manteau. Je regardai le cou du Prophète (صلى الله عليه و سلم) et y vis la trace du bord du manteau, tellement il l'avait tiré brutalement. Puis il dit : "Ô Mouhammad! Ordonne qu'on me donne de ce que tu détiens de l'argent d'ALLah!"
Il se tourna vers lui en riant et ordonna qu'on lui donnât quelque chose". (Al-Boukhâri, Mouslim)


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6 octobre 2009 2 06 /10 /octobre /2009 20:35

Qu’est-ce que le bon comportement en Islâm ?
SHeikh Muhammad Ibn Sâlih al-’Uthaymîn (rahimahullâh)
 

Le bon comportement [al-Khoulouq] :

C’est la disposition naturelle [as-Sadjiyyat] et le caractère [at-Tab’oun]. Et cela est comme l’ont dit les gens de science [Ahl al-‘Ilm] : l’aspect intérieur [al-Bâtinah] de l’homme, car il y a certes deux aspects :
 
L’aspect extérieur [adh-Dhâhirah] :
C’est la forme de son caractère naturel pour qui Allâh a accordé un corps. Cette forme extérieure peut-être soit belle et bonne [Djamîl hassan], ou bien méchante et vile [Qabîh siy], ou encore ce qu’il y a entre les deux.
 
L’aspect intérieur [al-Bâtinah] :
C’est la situation de la personne enracinée en elle et dont apparaissent les actes [al-Af’al] en bien [Kheyr] ou en mal [Char] sans qu’elle ait besoin de « pensée » [Fikr] et « d’avis » [Ruwiyyah]. Et cet aspect aussi peut-être bon [Hassan], si de lui ressort un bon comportement, et il peut-être vil [Qabîh] quand il ressort de lui un mauvais comportement. Et cela se manifeste à travers le comportement [al-Khoulouq]. Et certes le comportement est la forme intérieure sur laquelle l’homme est préparé.
 
L’obligation [al-Wâdjib] pour le musulman est qu’il adopte dans son comportement les nobles caractères [Makârim al-Akhlâq], c’est-à-dire, ce qu’il y a de meilleur. La noblesse [al-Karîm] de chaque chose est ce qui est bon [Tayb] en chaque chose et ce qui en émane. Sur cela, le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit à Mu’âdh : « Prend garde à leurs meilleurs biens. »
Rapporté par al-Bukhârî et Muslim, et cela, lorsqu’il lui avait été ordonné de prélever la Zakat des gens du Yémen.
 
L’homme se doit donc d’être intérieurement noble, et qu’il aime la noblesse [al-Karam], le courage [al-Chadjâ’ah], la mansuétude [al-Halim] et la patience [as-Sabr]. Qu’il rencontre les gens avec un visage gai, une poitrine ouverte et une âme sereine. Et toutes ces qualités font parties des nobles caractères [Makârim al-Akhlâq]. Le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) a dit : « Le croyant qui a la foi la plus complète est celui qui a le meilleur caractère. »
Rapporté par Abû Dâwoud et at-Tirmidhî - authentifié par SHeikh al-Albânî dans « Sahîh al-Djâmi’» - n°1230-1232 »
 
Il est donc demandé que ce hadîth soit toujours sous l’œil du croyant [‘Ayn al-Mou’mîn]. Certes l’homme, à partir du moment où il sait qu’il ne sera jamais complet dans sa foi [Imân] jusqu’à ce qu’il ait un bon comportement [Hassan al-Khoulouq], alors ceci l’incitera à adopter le comportement lié aux nobles caractères et aux hauts attributs [Sifât], tout en délaissant ce qui est abject et léger.
Kitâb « Makârim al-Akhlâq » du SHeikh Ibn ‘Uthaymîn, p.9-10 - Edition Dar ul-Wattan Linachir




source : convertistoislam.over-blog.com
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27 septembre 2009 7 27 /09 /septembre /2009 06:42


SHeikh al-Islâm Taqî ad-Dîn Abî al-’Abbâs Ahmad Ibn ’Abdel-Halîm Ibn ’Abdel-Sallâm Ibn Taymiyyah al-Harânî
par Ismaïl


BimiLLehi ar-Rahmâni ar-Rahîm

 

Beaucoup de ceux qui cheminent [as-Sâlikîn] se sont engagés, dans leur prétention à l’amour d’Allâh, en [diverses] espèces d’affaires ignorant la religion, qu’il s’agisse de dépasser les limites d’Allâh, de négliger les droits d’Allâh ou d’avoir de vaines prétentions, dénuées de réalité. Ainsi, certains d’entre eux ont dit : « Celui de mes élèves qui laisserait quelqu’un dans le Feu, je le désavoue ! » D’autres ont dit : « Celui de mes élèves qui laisserait un des croyants entrer dans le Feu, je le désavoue ! »

 Le premier a présenté son élève comme faisant sortir tous ceux qui sont dans le Feu.

 Le second a présenté son élève comme empêchant les auteurs des grands péchés d’entrer dans le Feu.

L’un d’entre eux à dit encore : « Quand ce sera le Jour de la résurrection, je dresserai ma tente sur la Géhenne de manière à ce que personne n’y entre » et d’autres propos similaires que l’on rapporte de certains SHeikhs renommés. Il s’agit soit de mensonges à leur égard, soit d’erreurs de leur part. De semblables propos peuvent aussi se produire dans l’état d’ivresse, de domination et d’extinction [Fanâ’], en lequel le discernement de l’homme s’effondre ou s’affaiblit, si bien qu’il ne sait plus ce qu’il dit. L’ivresse est un plaisir avec une absence de discernement. Voilà pourquoi, parmi ces gens, il y en avait qui, lorsqu’ils se désenivraient, demandaient pardon de tels propos. Ceux des SHeikhs qui se satisfirent dans l’audition [Samâ’] des poèmes en lesquelles il est question de l’amour et du désir, du reproche et du blâme, de l’emprise, une telle [ivresse] était le fondement de ce qu’ils visaient. Voilà pourquoi Allâh a prescrit, pour l’amour, une épreuve par laquelle l’amant est éprouvé. Il dit :


« Dis : Si vous aimez vraiment Allâh, suivez-moi, Allâh vous aimera »
Coran, 3/31


L’amour d’Allâh ne peut être que dans le suivit de Son Messager. Obéir au Messager et le suivre, c’est faire une réalité de la servitude. Beaucoup de ceux qui prétendent à l’amour sortent de sa Voie, de sa Sounnah, et avancent des imaginations qu’il n’y a pas lieu d’évoquer ici. C’est à tel point que l’un d’entre eux peut avoir pour opinion que l’ordre [divin] tombe, que ce qui est interdit est licite pour lui et autres que cela. Toutes choses en lesquelles il y a opposition à la Voie [législation] du Messager, à sa Sounnah et à son obéissance. Bien au contraire, l’amour d’Allâh et l’amour de Son Messager ont été identifiés à la lutte sur Son chemin. [Cette] lutte comporte d’aimer parfaitement ce qu’Allâh ordonne et de détester parfaitement ce qu’Allâh interdit. Voilà pourquoi Il a dit, en décrivant ceux qu’Il aime et qui L’aiment :


« Modeste envers les croyants et fier et puissant envers les mécréants, qui lutte dans le sentier d’Allâh »
Coran, 5/54
 

C’est pour cela que l’amour de cette communauté pour Allâh est plus parfait que l’amour [qu’avaient de Lui] ceux qui l’ont précédée, et que leur servitude vis-à-vis d’Allâh est plus parfaite que la servitude de ceux qui les ont précédés. Les plus parfaits de cette communauté sont, à cet égard, les Compagnons de Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) et qui leur est plus semblable, ceci est plus parfait en lui. Qu’en est-il donc de ceci pour [ces] gens qui prétendent à l’amour ?
Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/124




source : manhajulhaqq.com


Développer l’amour pour Allah ’azza wa jalla

Les gens ont discuté de la mahabbah (l’amour envers Allah) ; ses causes et ce qu’elle rapporte, ses signes, ses fruits et ses règles. Les paroles les plus compréhensibles à ce sujet sont celles de Abû Bakr al-Kataanee (rahimahoullah) sur al-Junayd (d.279H).

Abu Bakr al-Kataanee (d.322H) a dit :

"Une discussion sur la Mahabbah a eu lieu à Mekkah pendant le mois du Pèlerinage. Les shouyoukh qui étaient présents parlèrent sur ce sujet et al-Junayd était le plus jeune d’entre eux. Ils lui dirent : « O ‘iraqee (l’iraquien), qu’as-tu à dire ? Alors il baissa la tête, et des larmes coulèrent de ses yeux puis il dit :

« Un servant doit surmonter son âme ;
Et être constant dans le rappel d’Allah ;
Etablissant les Droits de son Seigneur ;
En se concentrant sur Lui avec son cœur ;
La crainte faisant flamber son cœur ;
Tandis qu’il boit de son navire le vrai amour
Et que certaines réalités lui sont dévoilées ;
Donc, lorsqu’il parle c’est grâce à Allah ;
Quand il parle, cela vient d’Allah ;
Quand il bouge, c’est par le commandement d’Allah
Et quand il est serein, alors cela vient d’Allah ;
Il appartient à Allah, il est pour Allah, et il est avec Allah. »




Alors les shouyoukh se mirent à pleurer : « Comment peut-on faire plus que cela ? Qu’Allah te récompense en bien, O joyau des biens informés ! »
Madarijus Salikeen (3/9)

L’imam Ibnul-Qayyim (rahimahoullah) a dit plus loin :

« Les raisons qui amènent au développement de la Mahabbah (l’amour envers Allah) sont de dix :

1 - Réciter le Qur’an, réfléchir sur ses paroles et comprendre leur sens.
2 - Se rapprocher d’Allah par l’accomplissement d’actes surérogatoires après les actes obligatoires.
3 - Etre constant dans le dhikr (rappel) d’Allah - en toutes circonstances - avec la parole, le cœur, et les membres. Plus le dhikr est constant, plus la Mahabbah est intensifiée.
4 - Donner la priorité à ce qu’Allah aime - lorsque nos désirs prennent le dessus - au lieu de ce que l’on aime et désire personnellement.
5 - Faire que le cœur contemple les Noms et Attributs d’Allah. Etre témoin de ce qu’ils impliquent et faire que le cœur soit éclairé dans le jardin de cette réalisation.
6 - Reconnaître la miséricorde et les faveurs d’Allah ; qu’elles soient apparentes ou cachées.
7 - Assujettir le cœur et être humble devant Allah, afin qu’il soit dans la crainte d’Allah.
8 - S’isoler, au moment pendant lequel Allah descend au niveau le plus bas du ciel, réciter le Qur’an, et finir la récitation en recherchant le pardon d’Allah et se repentir sincèrement à Lui.
9 - S’asseoir dans les assemblées de ceux qui aiment sincèrement et véritablement Allah, récolter les bénéfices de leurs enseignements, et ne parlez que si vous savez qu’il y a en cela un bénéfice et que de telles paroles vous élèveront vers le bien et que d’autres en bénéficieront en même temps.
10 - Se tenir à l’écart de toutes les choses qui pourraient éloigner les cœurs d’Allah ‘Azza wa Jalla.

Donc voici 10 cas permettant au véritable croyant d’atteindre le vrai amour pour Allah, pour qu’il puisse atteindre Allah ‘Azza wa Jalla. » Madarijus Salikeen (3/17-18)


Source : Troid.org

Auteur : Ibnul Qayyim al-Jawziyyah (d.751H)

Traduction : Ummu Wassim, revu et corrigé par Umm’issa




source : convertistoislam.over-blog.com
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23 septembre 2009 3 23 /09 /septembre /2009 00:44


ALLah - تعالى - a dit :
{Dis : "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers que ALLah, Son messager et la lutte dans le sentier d'ALLah, alors attendez que
ALLah fasse venir Son ordre. Et ALLah ne guide pas les gens pervers".}
(9/24)


Abdoullah Ibn Hisham (رضي الله عنها) a dit : "Nous étions en compagnie du Prophète (صلى الله عليه و سلم) qui tenait la main d'Omar Ibn al-khattab (رضي الله عنها). Et ce dernier lui dit : "Ô Messager de'ALLah, tu m'es plus aimable que toute chose sauf ma propre personne".
Le prophète (صلى الله عليه و سلم) lui dit : "Non, au nom de Celui qui tient mon âme dans sa main, je dois t'être plus aimable que ta propre personne..."
Omar (رضي الله عنها) lui dit : "Maintenant, tu m'es plus aimable que ma propre personne".
Et le Prophète (صلى الله عليه و سلم) lui dit : "C'est maintenant, Ô 'Omar..."". (Al-Boukhari)

Le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit : "Aucun de vous ne croira pas vraiment aussi longtemps qu'il ne m'aimera pas plus que ses enfants, ses parents et tous les autres" (Mouslim n°44)


Les mérites de l'amour du Prophète (صلى الله عليه و سلم)

Selon Anas (رضي الله عنها), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit : "Trois caractéristiques, celui qui les possède découvre grâce à elles la douceur de la foi :
- Que ALLah et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste.
- Quand il aime quelqu'un, qu'il ne l'aime que pour ALLah.
- Qu'il lui répugne de retourner à la mécréance, après que ALLah l'en a sauvé, comme il lui répugne de se voir jeté au feu". (Al-Boukhâri, Mouslim)


La concrétisation de l'amour du Prophète (صلى الله عليه و سلم) par son suivi

Ibn Sa'di (رحمه الله) a dit : "Cet amour provient de l'amour que l'on voue à ALLah le Très Haut, et se reflète dans l'obéissance au Prophète (صلى الله عليه و سلم) et la préférence de son opinion aux autres".

Des exemples de l'amour du Prophète (صلى الله عليه و سلم)

Ibn 'Omar
(رضي الله عنها)

Il imitait le Messager (صلى الله عليه و سلم) jusqu'à même arrêter sa chamelle où le Messager a arrêté la sienne en disant : "J'espère que ses pattes tombent sur les traces de la chamelle du Prophète !"

Az-Zoubayr (رضي الله عنها)

Zoubayr avait beaucoup d’admiration et d’amour pour le Prophète de l’islam. Un jour, il entendit une rumeur selon laquelle les ennemis de l’islam avaient capturé et martyrisé le Prophète (صلى الله عليه و سلم). Dans un état d’agitation extrême, il prit son épée et courut chez le Prophète où il le trouva sain et sauf. Il se sentit extrêmement soulagé. Le Prophète (صلى الله عليه و سلم), à la vue de l’épée nue que Zoubayr tenait à la main lui demanda : « Que t’arrive-t-il, Zoubayr ? »
Ce dernier lui répondit : « Ô Messager d’Allah ! Que mes parents soient sacrifiés pour toi ! J’avais entendu dire que les ennemis de l’islam t’avaient capturé et martyrisé. »
Le Prophète (صلى الله عليه و سلم) sourit et demanda : « Si ça avait été le cas, qu’aurais-tu fait ? »
Zoubayr répondit : « Ô Messager d’Allah ! J’aurais combattu les Mecquois jusqu’à ma mort ! »




source : islamopédie
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18 septembre 2009 5 18 /09 /septembre /2009 02:24


Institution

Cela s'atteste dans les propos divins :
{Parmi les hommes, il en est qui prennent, en dehors d'ALLah, des égaux à Lui, en les aimant comme on aime ALLah. Or les croyants sont les plus ardents en l'amour d'ALLah.}
(2/165)


ALLah - تعالى - a dit :
{Dis : "Si vos pères, vos enfants, vos frères, vos épouses, vos clans, les biens que vous gagnez, le négoce dont vous craignez le déclin et les demeures qui vous sont agréables, vous sont plus chers que ALLah, Son messager et la lutte dans le sentier d'ALLah, alors attendez que ALLah fasse venir Son ordre. Et ALLah ne guide pas les gens pervers".}
(9/24)


Les mérites de l'amour d'ALLah - تعالى -

Selon Anas (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Trois caractéristiques, celui qui les possède découvre grâce à elles la douceur de la foi :

- Que ALLah et Son Messager lui soient plus chers que tout le reste.
- Quand il aime quelqu'un, qu'il ne l'aime que pour ALLah.
- Qu'il lui répugne de retourner à la mécréance, après que ALLah l'en a sauvé, comme il lui répugne de se voir jeté au feu".
(Al-Boukhâri, Mouslim)


La concrétisation de l'amour d'ALLah - تعالى - par les actes

ALLah - تعالى - a dit :
{Dis : "Si vous aimez vraiment ALLah, suivez-moi, ALLah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. ALLah est Pardonneur et Miséricordieux".}
(3/31)


Ibn Sa'di (رحمه الله) a dit :
"Cet amour se traduit par la préférence de ce que ALLah aime et veut que son serviteur fasse. C'est ainsi que l'on aime ce que ALLah aime et déteste ce que ALLah déteste et déclare alliance ou inimité (en fonction de cela) et observe Sa loi".
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29 juillet 2009 3 29 /07 /juillet /2009 01:36

533075_192605170862032_100003376524478_285827_2106002212_n.jpgLa pudeur est un caractère de l’âme qui pousse l’individu à faire ce qui élève et embellit et qui pousse à abandonner ce qui rabaisse et enlaidit. En effet, la pudeur, c’est ce sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsque l’on fait quelque chose contraire à la bonne conduite. Mais c’est aussi le sentiment qui rend honteux devant Allah, lorsqu’on délaisse une obligation. Et c’est encore le même sentiment qui rend honteux devant les gens, lorsqu’on délaisse ce qu’il conviendrait de faire. 


La pudeur fait partie de la foi.

D’ailleurs, le Prophète صلى الله عليه و سلم a dit : « La foi comporte soixante et quelques branches…. La pudeur fait partie de la foi ». Hadith rapporté par Abu Horaira que l’on retrouve dans le Sahih de Boukhari ( livre de la foi, n°9 ) ; et dans le Sahih de Mouslim ( livre de la foi, n°35 ).

 

Dans ce Hadith, le Prophète صلى الله عليه و سلم montre que la foi comporte de nombreuses branches et que la pudeur, qu’elle soit envers Allah ou envers les créatures, en fait partie. 

La pudeur envers Allah, c’est ce qui oblige le serviteur à obéir à Allah et à s’écarter des interdits d’Allah. Et la pudeur envers les créatures, c’est ce qui oblige le serviteur à agir avec une grandeur d’âme, et à faire ce qui l’embellit et ce qui le rend aimable auprès des gens. Et c’est cette même pudeur qui le poussera à éviter ce qui le rend détestable auprès des gens. Donc, la pudeur sous toutes ses formes fait partie de la foi. 

Quand une personne a de la pudeur, on se rend compte qu’elle marche posément : ni d’une manière trop pressée, ni d’une manière trop lente. Dans le même sens, lorsqu’elle parle, on s’aperçoit que cette personne ne parle que pour dire le bien et le bon, avec la manière et le style le plus élevé qu’elle connaisse. Par contre, si l’individu n’a pas de pudeur, alors il est amené à faire ce qu’il veut. Comme il a été rapporté dans un Hadith authentique : « Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a : Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ». Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6120 ).

Et le Prophète صلى الله عليه و سلم avait plus de pudeur qu’une vierge dans sa chambre. Hadith rapporté par Boukhari ( livre du comportement, n°6119 ).

« …La vierge… » c’est la femme qui n’est pas mariée, et généralement, elle est pudique. « …dans sa chambre… » et plus particulièrement le soir de la nuit de noce, car effectivement sa pudeur atteint le summum ce soir-là. Explication de cheikh al ‘Otheïmine 

Donc, le Prophète صلى الله عليه و سلم était plus pudique que la vierge dans sa chambre, cependant, il n’avait pas honte de dire la vérité, il déclarait la vérité et ne se souciait de personne. 

Bien sûr, il n’en profitait pas pour négliger les droits des autres car le Prophète صلى الله عليه و سلم était la personne la plus pudique. Et c’est ainsi qu’il convient d’être : être pudique et ne pas s’agiter inutilement, ne pas faire ce qui ferait rougir de honte, ne pas faire ce qui serait critiquable.


La pudeur et la science


La pudeur ne doit pas empêcher l’individu de poser des questions concernant ses devoirs dans la religion. Car le fait de délaisser les questions concernant ses devoirs dans la religion ne fait pas partie de la pudeur, mais c’est plutôt une faiblesse, une défaillance, car Allah n’a pas honte de dire la vérité. Aicha (qu’Allah l’agrée) a dit : « Quelles excellentes femmes que les femmes des Ansars, la pudeur ne les empêchait pas de comprendre leur religion ». Rapporté par Mouslim ( livre des menstrues, n°332 ).

C’est pourquoi, la pudeur qui empêcherait d’apprendre les devoirs dans sa religion serait blâmable. D’ailleurs, il n’est pas convenable qu’on appelle un tel comportement de la pudeur, mais on dira plutôt que c’est de la faiblesse et de la lâcheté. Et ceci vient de chaytan, alors demande dans ta religion et n’aie pas honte ! 

Mais pour ce qui est des questions qui ne concernent pas les obligations dans la religion, la pudeur est meilleure que l’absence de pudeur. Comme il a été rapporté : « Parmi les paroles prophétiques que les gens ont saisies, il y a : Si tu n’as pas de pudeur, fais ce que tu veux ». 

Ô mon frère, Ô ma sœur ! A toi d’agir avec pudeur et à toi aussi de te comporter de la meilleure façon, celle qui te permettra d’être apprécié(e) auprès d’Allah puis auprès des gens.



Explication des Jardins des Vertueux,

par le Cheikh Mouhammad Salih Al ‘Othaymine 
Oummou Mou’adh



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ani07 [Shaykh Mûhammâd Ibn Sâlih Al-'Ûthaymîn]

ani07 Les qualités de l'âme

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Published by 會 Al-Haqq 會 - dans Qualités de l'âme
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