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10 juin 2010 4 10 /06 /juin /2010 02:03

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as salamû 'alaykûm!


Concernant les 2 vidéos "Se dire Salafi par le shaykh Muhammad Ibn Salih Al 'Uthaymin (rahimahuLLah) et le shaykh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (hafidhahûLLah)". Il faut savoir que les innovateurs utilisent ces paroles à des fins de duperie. Ils sortent les paroles de nos savants de leur contexte et les imputent sciemment.

Ce qui est voulu ici de la part de nos savants est de poussé les gens à ne pas faire de la Salafya un hizb comme les autres car justement As-Salafya se distingue de tout les autres groupes d'égarement. Il faut être fière de s'en revendiquer mais pas dans le sens de la prétention et de l'orgueil car sinon elle rentrerais également dans la caractéristique de ces différents autres groupes d'égarement. Elle deviendrait aussi un hizb dans le sens du "groupe", mais pas de la 'Aqida.

Ce qui est demandé et de suivre le Qur'an, la Sounna de Nabi Mohammed ( Sallallahu'3Alayhi wa salam) à travers la voie des pieux prédécesseurs. Ce troisième élement est FONDAMENTAL. Sans cela l'islam ne nous serait pas parvenu.

Deux catégories sont apparentes dans ce genre de circonstance:

mini puces2 1- Se dire Salafi mais ne pas l'être dans le comportement voir même dans la 'Aqida ( ce qui est plus grave )

mini puces2 2- Suivre le Qur'an et la Sounnah à travers les pieux prédécesseur mais ne pas se dire Salafi.

La deuxième catégorie est bien sûr la meilleur mais il y a une troisième catégorie, la catégorie du véritable sens de la Salafya et du Salafi :

mini puces2 3- Celle de suivre le Qur'an el kerim, la sounnah du prophète ( Sallallahu'3Alayhi wa salam), à travers la voie de nos pieux prédécesseurs ( As Salaf us Salih) Radiya ALLAHU Anhoum wa Ardha, et de le revendiquer dans le nom. C'est à dire: " Je suis Salafi." Et Cela doit être remarquer dans l'apparence, les actes, et bien sûr dans la 'Aqida. Ainsi la distinction avec les gens de Bid'a est faite.

Pour en revenir au sujet initial, voici un article qui répond à ce qui est exposé concernant les 2 vidéos "Se dire Salafi par le shaykh Muhammad Ibn Salih Al 'Uthaymin (rahimahuLLah) et le shaykh Salih Ibn Fawzan Abdallah Al Fawzan (hafidhahûLLah)" et que ces hizbis utilisent dans un but d'égarement de nos frères et soeurs :


Réponse aux 2 vidéos "Se dire Salafi par les shûyûkh 'Ûthaymin et Fawzan" (1)


L'explication et la vérité en vidéo :



Ahlu sunnah wal jama'a, une voie...une seule..




Ahlu sunnah wal jama'a, as salafia,le goupe sauvé...expliqués par Cheikh Al Fawzan et cheikh Al 'Otheimine


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Voilà où Cheikh Al'Outhaymine ( Rahimahoullah ) Explique la chose et défend la Salafya :


Cheikh Mohammed Ibn al'Outhaimine(Rahimahoullah):Al Minhaj Salafi non Talafi.



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Explication As salafya.Du cheikh Salih Al-Shaikh :


Explication As salafya.Du cheikh Salih Al-Shaikh



Explication de la Salafya et de la voie des salafs us Salih (la voie à prendre, Hadith à l'appuit, de la manière de suivre l'islam selon les pieux predecesseurs dans son origininalité et son authenticité), pour faire comprendre à certains la signification de la chose,car beaucoup se perde sur se sujet et par la même occasion se trompe et à cause de celà s'egarent en entrainent beaucoup de monde dans leur egarement.

Il y'a ceux qui ne sont pas musulmans et d'autres musulmans mais sans connaissance des choses qui se laisse influencé par la définition des medias soit : Terroriste,Khawarij = soit disant musulmans sur la voie des salafs us salih (Islam) qui font du tort à l'islam veridique et que certains utilisent pour servir le cause de koufr (orientalisite,pseudo intellectuel islamophobe etc etc...) Et d'autre comme les Ikhwans Muslimine (frère musulman) dont fait partie Tarik Ramadan qui par son beau phrasé et le fait qu'il soit un bon orateur trompe beaucoup de moumins,nous les rejetons les plus grand oulémas sont unanimes à se sujet.

Et la 2eme cathègorie sont certains musulmans suivants leurs passions et les bid'ahs,ils ont rendu haram les choses halal, et halal les chose haram,avec leur jahiilya (ignorance près islamique et culturel ou des analogie qu'ils font avec les groupe que eux suivent alors que l'islam n'a rien à voir avec celà, et suivre la sounnah et la voie des pieux predecesseurs comme nous l'a ordonné notre bien aimé prophète (salaLLahû 'alayhi wa salam) c'est suivre l'islam dans son authenticité, l'islam n'est pas un hizb, les personnes de cette cathegorie ne devraient pas faire cette analogie.

Qu'ALLAH AZ ZAWEJEL les guides.

Apprenez votre religion, acquerir la science est la meilleur façon de comprendre et de propager l'islam authentique.


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Ou encore :


Cheikh Zayd al Madkhali "qu'est-ce que la salafya"



Et l'on peux en trouver d'innombrable comme ça.

Il faut bien savoir que Ahl ul Sounnati wal Jama3a dans le sens particulier du terme = AS-Salafya = Ahl ul Hadith = Ahl al Athar = Al-Firqa an-Nadjiya = Al-Firqa al mansura.

Voilà ikhwani wa ikhwati fi-LLah en espérant de vous avoir éclairer Incha'ALLAHU ta3ala.

Et Qu'ALLAH Tabaraka wa ta'ala nous préserve et nous raffermisse.

Wa Salamu'3Alaykum wa RahmatûLLahi wa Barakatûh!

 

 

 

Recherche effectué par abell95

 

 





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Mînhâj (La voie à suivre)  

Les Savants - Al-'Ûlama

L'excommunication - Al-Takfîr

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9 juin 2010 3 09 /06 /juin /2010 04:51

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Nous recevons de nombreux messages de frères et sœurs qui se sont « égarés » sur des sites takfiris, ikhwanis, soufis (que nous ne citerons pas, pour ne pas leur faire de pub)… Et ils en reviennent, c’est bien normal, avec des ambiguïtés. Un des plus gros mensonges qu’ils aient forgé contre la salafya est cette parole de shaikh Al-‘Uthaymin :
 

 

« Nous comprenons que lorsque de nombreux groupes émergent au sein de la Umma, il ne faut pas t'affilier à un hizb. Par le passé, de nombreux hizb sont apparus : Khawarij, Mu'tazilah, Jahmiyyah, Shi'ah et même Rafidah. Puis sont apparus plus tard les Ikhwanis, les Salafis, les Tablighis et d'autres encore. Mets tous ces groupes de côté et va de l'avant, va sur le chemin tracé par le prophète lorsqu'il a dit : "accrochez-vous à ma sunna et à la sunna des califes bien guidés." Il n'y a aucun doute qu'il est obligatoire pour tous les musulmans de suivre le madhab des salafs, non pas d'adhérer à un hizb spécifique appelé les salafis. C'est en effet une obligation pour la communauté islamique de faire sienne l'école des pieux ancêtres, non pas de s'affilier (ta'asub) à ceux qui se disent salafis. J'attire votre attention sur ce point précis, cette nuance : Il y a d'un côté le madhab des salafs et il y a de l'autre côté un hizb qui s'appelle les "salafis". Qu'est ce qui est demandé ? De suivre les Salafs ! Pourquoi ? Parce que s'il n'y a pas de doute que les frères salafis sont la secte la plus proche de ce qui est correct, leur problème est le même que les autres: le fait de déclarer les autres égarés, innovateurs ou fasiq (pervers, transgresseurs, pêcheurs). Nous ne nous opposons pas à cela, si cela se justifie, mais nous réprimons le fait de traiter cette innovation de cette manière (alors qu’ils ont traduit : nous nous opposons à cette innovation faite de cette manière). Il incombe aux responsables de ces groupes de se rassembler et de dire "Il y a entre nous le Livre d'Allah et la sunna de Son messager, donc jugeons entre nous par cela et non pas par nos propres passions, ni nos propres opinions ni d'après untel ou untel. Chacun de nous fait des erreurs et dit des bonnes choses et ceci quelque soit son niveau de connaissance, de science ou d'adoration. Mais l'infaillibilité est seulement au niveau de la religion de l'Islam. Dans ce hadith, le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) nous montre ainsi le chemin à suivre : l'affiliation à aucun groupe, mais plutôt au fait de suivre le chemin des pieux ancêtres, ou plus précisément suivre la sunna du Prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et celle des Califes bien guidés. »
 

 

 

Première chose : cette parole est-elle véridique ? Oui, c’est bien la parole de shaikh Al-‘Uthaymin en commentaire de célèbre hadith rapporté dans les quarante hadith de l’imam An-Nawawi, le hadith d’Al-‘Irbad ibn Sâriya qui rapporte : « Le messager d’Allah nous a fait un sermon qui remplit nos cœur de crainte et fit couler nos larmes. Nous lui dîmes :
« Ö messager d’Allah ! On dirait le sermon de quelqu’un qui fait ses adieux. Fais-nous donc quelques recommandations » Il dit : « Je vous recommande de craindre Allah, d’écouter et d’obéir même si votre émir est un esclave. Celui d’entre vous qui vivra, verra de grandes divergences. Suivez ma sunna et la sunna des califes bien guidés. Accrochez-vous y, mordez-y avec vos molaires. Et prenez garde aux nouveautés (dans la religion) [Muhdâthat], car toute innovation est un égarement ».

 

 

Ceci dit, nous disons à ces gens qui ont été trompés par le diable et leurs passions : « Ne mêlez pas le faux à la vérité et ne cachez pas sciemment la vérité » (Al-Baqara : 42).
 

 

Il faut que tous les frères et sœurs connaissent cette règle citée par shaikh al-islam Ibn Taymia dans son précieux ouvrage Iqtida As-Sirat Al-Mustaqim, d’après Abderahman ibn Mahdi : « Les gens de science écrivent (citent) ce qui est pour eux et contre eux, et les gens des passions n’écrivent (ne citent) que ce qui est pour eux (comme preuve). » (1/82). Cela est connu des innovateurs, ils tronquent les paroles des savants, n’en utilisent que ce qui va dans le sens de leurs passions en laissant le reste. Pourquoi les autres paroles du shaikh dans lesquelles il parle de la salafya en disant que c’est la voie de la vérité n’apparaissent jamais, pourtant elles sont nombreuses, parmi celles-ci :  Ecouter le shaikh 
 

 

 

« Est dans l’erreur celui qui dit que Ahl Sunna sont au nombre de 3 : salafyun, ash’aryun et maturidiyun, cela est une erreur. Comment Ahl Sunna pourrait être ces 3 (groupes) alors qu’ils divergent, « qu’y a-t-il après la vérité, si ce n’est l’égarement », comment seraient-ils tous Ahl Sunna alors qu’ils se réfutent l’un l’autre, cela n’est pas possible. Et il n’y a aucun doute que l’un d’eux est la vérité, qui sont-ils ? maturidiya ? ash’ariya ? salafya ? Ce qui est conforme à la sunna est la vérité et ce qui est en contradiction avec la sunna n’est pas la vérité. C’est pourquoi nous disons : as-salaf sont Ahl Sunna wal jama’a (…), ils sont unis. Et (lorsque nous disons) salafs, faisons-nous référence à une époque ou à une croyance ? A une croyance, même les derniers, jusqu’au jour de la résurrection. Celui qui est sur la voie du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et des compagnons est un salaf. Donc qui sont Ahl Sunna wal jama’a ? Les trois : ash’aryun, maturidyun, salafyun ? C’est une erreur, Ahl Sunna sont les salafyun. Ahl Sunna sont uniquement ceux qui sont ce sur quoi était le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) ainsi que ses compagnons. Et celui qui les contredit, non (il n’est pas d’Ahl Sunna).
 

 

On a aussi interrogé shaikh Fawzan
 

 

Question : Est-ce que as-salafya est un groupe (hizb) parmi les autres ? Est-ce que le fait de s’en réclamer est blâmable ? Et qui sont ses savants ?
 

 

Réponse : As-Salafya est le groupe sauvé, Ahl Sunna wal jama’a, ce n’est pas un groupe (hizb) parmi les autres, mais c’est une jama’a sur la sunna et la religion. Le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) dit : « Il ne cessera d’y avoir un groupe de ma communauté apparent sur la vérité. Ne leur causeront aucun tort ceux qui les abandonnent et ceux qui divergent ». Et il dit : « Et cette communauté se divisera en 73 groupes, toutes au feu, sauf une. Les compagnons demandèrent : qui sont-ils ? Il dit : ceux qui sont sur ce sur quoi je suis aujourd’hui, moi et mes compagnons ». As-Salafya est une groupe (ta’ifa) sur la voie des salafs, sur ce sur quoi était le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) et ses compagnons. Ce n’est pas un hizb (groupe), parmi les groupes contemporains, mais c’est une jama’a ancienne depuis l’époque du prophète qui continue, apparente sur la vérité, comme nous a informé le prophète (sallaLLahû 'alayhi wa salam).
 

 

Dans leur ignorance, ils pensent que cette parole de shaikh al-‘uthaymin est un argument pour eux, alors qu’il n’en est rien ! Cette parole dure moins de deux minutes sur la cassette, alors que pendant près d’une heure, le shaikh a parlé en détail de l’obéissance aux gouverneurs et du suivi de la sunna et du danger de l’innovation. Si l’on regarde les sites qui utilisent cette parole du shaikh, on constate qu’ils sont remplis d’articles dans lesquels ils rendent mécréants les gouverneurs, ils appellent à la révolte (bien à l’abri dans les terres de mécréance), ils appellent au soufisme, à l’innovation… Où est donc votre « amour » pour les savants et shaikh Al-‘Uthaymin ? N‘avez-vous pas écouté le reste de la cassette ?
 

 

Ces gens prétendent suivre la voie des salafs, mais ils disent et font des choses que n’ont pas fait les salafs, comme dit shaikh Al-Islam : « Toute parole prononcée par un contemporain et sur laquelle personne ne l’a précédé est une erreur, comme dit l’imam Ahmad ibn Hanbal : Prends garde de parler sur une question sur laquelle tu n’as aucun imam qui t’a précédé » Majmu’ Al-Fatawa 21/291.
 

 

Qui parmi les salafs a rendu mécréant certains compagnons ? Qui a insulté les prophètes ? Qui a parlé sur Allah sans science comme l’ont fait vos gourous : Sayid Qutb, Hassan Al-Banna, Muhammad Ilyas, Abdallah Al-Habashi... Vous qui aimez la sunna et les savants : où est la parole de shaikh Al-‘Uthaymin sur Sayid Qutb : « Si ce n’était par piété, nous aurions déclaré mécréant Sayid Qutb », où sont les paroles de shaikh Ibn Baz sur les critiques de Sayid Qutb sur Musa : « c’est une parole de mécréance ! ». Et pour justifier leur amour de cet innovateur, ils rapportent des paroles de shaikh Bakr Abu Zayd et shaikh Jibrin (connus pour leurs erreurs dans le suivi de Sayid Qutb), de Abdel Hamid Kishk (le soufi), et Muhammad Qutb ! Vous qui aimez la sunna et shaikh Al-‘Uthaymin, où sont tous les conseils du shaikh à jama’at tabligh, et où est leur mise en application ? Vous qui aimez la sunna et shaikh Al-‘Uthaymin, où sont les réfutations puissantes du shaikh contre l’égarement des soufis, « le cancer de la communauté » comme le nommait le shaikh…
 

 

Ceux qui cherchent le mal utilisent aussi (dans leur ignorance) les réfutations que se font les savants de la sunna entre eux. Ils utilisent (une partie) du conseil du muhaddith Abdel Muhsin Al-‘Abbad (Al-Hath ‘ala Itiba’ as-suna) pour critiquer les salafis. Mais si vraiment vous aimez la vérité et shaikh Al-‘Abbad, demandez-lui ce qu’il pense des articles de Salman Al-‘Awda, de Safar Al-Hawali, d’Al-Munajid que vous publiez… « Ne mêlez pas le faux à la vérité et ne cachez pas sciemment la vérité ». Au contraire, cela est tout à l’honneur du shaikh et des savants de ne rien mettre devant la parole d’Allah et de conseiller la communauté lorsqu’ils voient une erreur. Leur cœur est sain, tout ce qu’ils veulent c’est l’application de la parole du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) : « la religion c’est le bon conseil. ». Ainsi les savants salafis se conseillent, se réfutent, s’aiment, se fâchent pour la vérité, et cela est très connu dans l’histoire des savants.
 

 

A tous ceux qui utilisent la parole de shaikh Al-‘Uthaymin nous disons : venez, appliquons le conseil du shaikh, pesons nos paroles et nos actes sur le Qur’an et la Sunna avec la compréhension des salafs. Vous qui aimez tellement shaikh al-‘Uthaymin et les savants, que dit le shaikh sur vos égarements : le takfir, la révolte, l’invocation des morts, le tawasul, la mixité, la musique, le rapprochement des religions… wallahi le shaikh est innocent de vous !
 

 

Ceci dit, il y a dans la parole du shaikh des leçons pour ceux qui cherchent la vérité. Comme dit le poète : Tous prétendent l’amour de Layla mais Layla ne reconnaît aucun d’entre eux. Il ne suffit pas de dire « je suis salafi » pour l’être, comme l’a dit shaikh Rabi’ : « Celui qui dit, je suis salafi, alors nous regardons ses paroles et ses actes, s’ils sont conformes aux paroles et aux actes des salafs, alors il est comme il le prétend, sinon, non ». Combien de groupes prétendent aujourd’hui être des salafis ? Tous les takfiris, les hadadis, les mumayi’, même les ikhwan prétendent être les salafis. Et les « vrais » salafis sont les premiers à souffrir de cela : de la rudesse des uns, de l’ignorance des autres. Mais sont-ils salafis tous ceux là ? Leurs paroles et leurs actes sont-ils conformes à ceux des salafs ? Jamais ! De la même manière que les Khawarijs ont prétendu être Ahl Al-Iman alors qu’ils étaient (et sont) les chiens de l’enfer.
 

 

Shaikh Al-‘Uthaymin a laissé beaucoup d’étudiants qui sont de grands prêcheurs salafis, parmi lesquels shaikh Muhammad Al-‘Uthman, shaikh Salih Al-Shaikh…, voyons ce que nous dit ce dernier en complément (et explication) de la parole de shaikh Al-‘Uthaymin : Ecouter le shaikh. 
 

 

« Avant tout, il faut savoir que l’islam, lorsque son appel s’est répandu, a effacé tous les autres noms qu’il y avait parmi les gens, pour ne laisser que le nom d’islam. Allah dit : « Et il vous a nommé muslimin avant cela ». Donc les noms muslimin, mu’minin sont les deux légaux (asma shar’iya), car on trouve des textes pour cela. Il y a d’autres noms qui définissent (asma ta’rifya, noms définitoires) qui sont acceptables tant qu’ils ne conduisent pas à un mal. Parmi les plus grands noms définitoires : Al-Muhajirin et Al-Ansars, ce sont deux noms qu’Allah a rappelé dans le Qur’an et que le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) a utilisé. Mais il est arrivé, que certains s’accrochent à un de ses noms, comme cela est arrivé pendant une bataille où deux jeunes se sont disputés, un des Muhajirin et un des Ansar, l’un a appelé à l’aide en disant « Ö vous les Muhajirin (soutenez-moi) » et l’autre a dit : « Ö les Ansar (soutenez-moi) », et ils sont répondu en voulant secourir celui qui les appelait de chaque côté ? Le prophète (salallahu’ alayhi wasalam) s’est alors mis en colère en disant : « Est-ce l’appel de la jahiliya (auquel vous appelez) alors que je suis parmi vous ! ». Cela montre que le fait de s’accrocher (ta’asub) à un nom le fait sortir de son caractère définitoire pour amener au ta’asub : s’accrocher à ce nom, s’allier pour ce nom et y appeler. Cela montre que cet appel était réprouvé bien que les noms Muhajirin et Ansar soient des noms légaux (sur lesquels il y a un texte). Avec le temps sont apparus d’autres noms : Hanafi, Maliki, Shafi’i, Hanbali, des noms que les savants ont accepté lorsqu’ils sont apparus pour leur caractère définitoire, par ces noms (par exemple) on sait qu’untel suit l’école de l’imam Malik, de l’imam As-Shafi’i dans le fiqh. Mais lorsque la situation a changé et que les gens se sont accrochés à leur madhab en exagérant et disant que la vérité se trouvait chez eux et chez aucun autre, ce nom est passé du caractère définitoire à un nom pour lequel on s’allie et on prend comme ennemi. Comme ce qu’a rapporté Ya’qub Al-Hamawi dans Majmu’ Al-Buldan : « je suis passé dans une ville dans laquelle il y avait un groupe de hanafi et un groupe de shafi’i, et l’hostilité était telle entre eux que je pensais qu’ils allaient se battre. Puis je suis revenu dans cette ville après plusieurs années et je n’ai revu personne (de ma première visite), j’ai donc interrogé sur cela et on m’a dit : « Il y a eu une bataille entre eux et ils se sont entretués. ». La cause de cela est que le nom définitoire et devenu quelque chose pour laquelle on s’allie et on prend comme ennemi, au point de faire couler le sang des croyants. Il y a eu ensuite d’autres noms définitoires qui ont été accepté pour ce qu’ils définissaient, ce qui nous amène à la question qui porte sur le nom salafya. Le nom salafya est un nom nouveau qui signifie : celui qui suit les salafs dans la croyance, le comportement et les actions, (qui est apparu)  lorsque les groupes déviées de la voie des salafs se sont multipliées, comme al-murji’a, al-qadarya, al-mu’tazila, al-jahmya, al-asha’ira, as-sufya, et d’autres noms encore. Ceux qui suivent la sunna et la voie des salafs et ne s’écartent pas des preuves (du Qur’an et de la sunna) ont porté plusieurs noms : as-salaf, as-salafya, ahl-sunna wal jama’a, al-jama’a, ahl al-hadith et d’autres noms encore. C’est un nom définitoire qui montre que ce groupe s’accroche à la sunna, délaisse l’innovation et les passions et secoure les premiers imams parmi les compagnons, les tabi’in et ceux qui les ont suivi dans le bien. Ils sont loués pour le chemin qu’ils suivent. Mais la salafya doit être prise parmi l’ensemble des musulmans, certains musulmans (de la masse) si tu les interroge, tu t’aperçois qu’ils sont salafis d’après leurs croyances. Ces pourquoi nous disons : si le nom salafya ou ahl al-hadith devient un hizb (groupe) pour lequel on s’allie et on déteste, il n’y aucune différence avec l’alliance et l’inimitié autour des noms Muhajirin et Ansar, et cela ne convient pas. Mais si c’est pour se définir et montrer qu’ils sont les gens de la vérité dans la religion d’Allah, ceux qui suivent et secourent la sunna, et qu’ils ont en eux les qualités que shaikh Al-Islam ibn Taymya a cité à la fin de Al-Wasitya, qu’ils sont miséricordieux envers les croyants, qu’ils les conseillent, des gens droits, qui prient la nuit, qui adorent Allah, qui ont un bon comportement, qui sont véridiques, qui laissent le mensonge et s’éloignent du faux et qui s’accrochent à la vérité. Ceux-là sont en vérité, par leurs qualités, ceux qui sont les plus proches de la description du prophète (salallahu’ alayhi wasalam) : « Les meilleurs des gens sont ceux de ma génération, puis ceux qui les suivent, puis ceux qui les suivent » et de la parole d’Allah : « Et ceux qui les ont suivi dans la bienfaisance ». Toute personne qui suit les salafs dans la bienfaisance peut être parmi eux. Quant au fait de s’allier ou de prendre comme ennemi quelqu’un car il ne penche par dans cette direction, alors non. Les gens sont blâmés ou loués pour l’islam (le nom islam) et pas un témoignage spécifique. ».
 

 

La salafya n’est pas un hizb, les salafis sont ceux qui aiment la vérité et les gens de la vérité, et ils n’ont pas d’amour pour le parti ou le groupe comme c’est le cas dans les autres groupes et sectes. Si le salafi aime quelqu’un, il l’aime, non pas parce qu’il se dit salafi, mais pour la vérité qu’il a en lui, pour l’amour de la sunna, de la voie droite et des savants. Au contraire, les ikhwani, tablighi, takfiri ne s’aiment que pour le groupe, tant que la personne est en accord avec les lois du groupe, elle sera aimée et si elle est en contradiction elle sera bannie et détestée (tous ceux qui ont fait partie des ikwan, tabligh et autres peuvent témoigner de cela).
 

 

Enfin, nous répétons les conseils des savants aux frères et aux sœurs : ne soyez pas curieux d’aller voir ce que disent « les autres ». Ne pensez pas que vous ne craignez rien, que vous êtes assez fort pour comparer. Rappelez-vous que même des savants ont été égarés en écoutant des innovateurs. Relisez les articles et les conseils des savants sur cette question et préservez-vous de l’égarement.
 

 

 

Wallahu ‘alam
 

 

Traduit par les salafis de l’Est. 

salafs.com

Partie 2 : Réponse aux 2 vidéos "Se dire Salafi par les shûyûkh 'Ûthaymin et Fawzan" (2)

 

 

 





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Mînhâj (La voie à suivre)

Les Savants - Al-'Ûlama

L'excommunication - Al-Takfîr

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 19:01

Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta

 

"Fatawa du Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta (Fatawa al-Lajnat-ud-daima lil-buhuth wal-Ifta Al-'ilmya)", Volume 5 : Fiqh et Tahara, Réuni et organisé par Shaykh Ahmad ibn Abdur-Razaq Ad-Duwaysh, Dar Al-'Asima, 1413H

Deuxième question de la Fatwa n°11296


Question : Quelle est la vraie signification de Taqlid et quels sont ses catégories et son jugement ?

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

a) Les savants d'Ussul (principes de base) ont mentionné des définitions pour clarifier la vraie signification et l'essence du taqlid et parmi celles-ci est la parole de certains d'entre eux que le taqlid est l'acceptation de la parole d'une personne sans connaître sa preuve. Et certains d'entre eux [les savants] ont tenu l’avis que le taqlid est l'acceptation de la parole d'une personne sans argument. Et Abû Ma'ali Al-Juwayni a choisi comme définition du taqlid le suivi de quelqu’un et que ce suivi ne soit pas basé sur une preuve et ne soit pas lié à la science. Et ces définitions des savants d'Ussul, qui sont toutes proches dans le sens,  ont des différences [dans la formulation] qui viennent de l'habileté de l'énonciation, mais le point principal ici est de clarifier approximativement l'essence du taqlid.

b) Et quant à ses catégorie et le jugement de chaque catégorie, alors c'est comme suit :

1) Le taqlid (d’un savant) de celui qui a les compétences pour faire l'ijtihad, après que la vérité lui soit parvenue avec les preuves confirmées du prophète (prières et bénédictions d’Allah sur lui)

Il ne lui est pas permis de faire du taqlid avec ce qui contredit ce qui lui est parvenu des preuves et de l’ijma' (consensus).

2) Le taqlid de celui qui a les compétences pour faire l'ijtihad, et qui suit  un autre que lui parmi les mujtahidin avant qu'il ne parvienne à un jugement avec son [propre] ijtihad.

Il ne lui est pas permis de suivre aveuglément d'autres.

[Ceci est ce que] As-Shafi'i, Ahmad et d'autres (qu’Allah leur fasse miséricorde) tenaient comme avis et c’est le plus correct, en raison de sa capacité à parvenir à un jugement tout seul. Il est responsable de l'ijtihad pour connaître ce que la Shari'a lui a imposé et ce d’après la Parole d’Allah, le Très-Haut :  « Craignez Allah autant que vous le pouvez »

Et ce qui a été authentifié de la parole du prophète (prières et bénédictions d’Allah sur lui) : « ce que je vous ai enjoint de faire, faites-le selon vos capacités »

3) Le taqlid de celui qui n'est pas capable de faire des recherches sur les preuves et d’en tirer des règles, envers un savant qui a les compétences de l'ijtihad dans les preuves de Shari'a.

Ceci est permis, en raison de Sa Parole, le Très-Haut :

« Allah ne charge pas une âme plus qu’elle ne peut porter »

« demandez aux gens du rappel [les savants] si vous ne savez pas »


Et d'autres textes semblables à ceux-ci, qui indiquent  comment sortir des difficultés et la protection contre l’égarement dans les décisions et de parler d'Allah sans science.

4) Le taqlid envers celui qui est en contradiction avec la Shari'a des prédécesseurs, des leaders et des dirigeants, en raison du nationalisme ou par suivi des désirs.

Ceci est interdit par l’ijma'. Et en vérité beaucoup de textes du Qur'ân et de la Sunna ont été mentionnés [à ce sujet]. Et Allah, le Très-Haut dit :


« Et quand on leur dit : “Suivez ce qu’Allah a fait descendre”, ils disent : “Non, mais nous suivrons les coutumes de nos ancêtres.” - Quoi ! et si leurs ancêtres n’avaient rien raisonné et s’ils n’avaient pas été dans la bonne direction ? »

[Sourate Al-Baqara:170]

« Non, par ton Seigneur, ils ne croiront pas tant qu'ils ne te fassent juger dans toutes leurs discussions et ils ne trouvent en eux aucune résistance contre tes décisions et acceptent avec la pleine soumission. »

« Il n’appartient pas à un croyant ou à une croyante, une fois qu’Allah et Son messager ont décidé d’une chose d’avoir encore le choix dans leur façon d’agir. »

[Sourate Al-Ahzab:36]

« Que ceux, donc, qui s’opposent à son commandement prennent garde qu’une épreuve ne les atteigne, ou que ne les atteigne un châtiment douloureux. »

[Sourate Nur:63]

« Dis : “Si vous aimez vraiment Allah, suivez-moi, Allah vous aimera alors et vous pardonnera vos péchés. Allah est Pardonneur et Miséricordieux. »

[Al Imran:31]

« Allah a maudit les infidèles et leur a préparé une fournaise, pour qu’ils y demeurent éternellement, sans trouver ni alliés ni secoureur. Le jour où leurs visages seront tournés dans le Feu, ils diront : “Hélas pour nous ! Si seulement nous avions obéi à Allah et obéi au Messager ! ”. Et ils dirent : “Seigneur, nous avons obéi à nos chefs et à nos grands. C’est donc eux qui nous ont égarés du Sentier. Ô notre Seigneur, inflige-leur deux fois le châtiment et maudis les d’une grande malédiction”. »

[Sourate Al-Ahzab:64-68]
 

Question : Certains disent que le taqlid est une mécréance (kufr) sans exception, une perversité (fisq) et une association (shirk) et ils attribuent la mécréance (kufr) et l’égarement aux quatre imams. Quel est le jugement concernant une telle personne ? Ils disent aussi que c'est l'avis des savants des deux sanctuaires [Masjid Al-Haram et Masjid Nabawi], du Royaume Saoudien et du Koweït.

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

a) Toutes formes de taqlid ne sont pas du kufr ou du fisq ou du shirk, plutôt la vérité est que le jugement  exige une explication, qui peut être trouvée dans la réponse à la deuxième question de ce qui a précédé.

b) Aucun des quatre imams n’a appelé à son madhab, ni n’était fanatique de cela, ils n'ont pas non plus exigé que les gens agissent sur cela ou sur aucun [autre] madhab en particulier. Mais ils ont seulement appelé à agir selon le Livre et la Sunna (qu’Allah leur fasse miséricorde). Ils ont expliqué les textes de la religion, clarifié ses principes et ce que l’on en tirait et ils ont donné des jugements (Fatawa) dans ce sur quoi on les a interrogés avec des preuves du Livre et de la Sunna, sans exiger de leurs étudiants ou d'autres d’adopter l'avis de quelqu'un en particulier des savants de la Umma. Plutôt ils fustigeaient cela et ils ordonnaient de jeter leurs avis contre le mur s'ils divergeaient d’un hadith authentique (sahih). Et l’un d'entre eux a dit : « Si un hadith est authentique, alors c'est mon madhab. » Et tout musulman doit s'efforcer de connaître la vérité par lui-même, s'il est capable de le faire et chercher l'aide d'Allah, puis parmi les trésors de science que les prédécesseurs des savants musulmans ont laissé pour ceux après eux, et ce qui leur est facile dans le chemin vers la compréhension des textes et leurs applications. Et quiconque n'est pas capable de comprendre les règles de ses preuves et ses dérivations pour une question, il doit demander aux gens de science dignes de confiance sur ce dont il a besoin comme règle de Shari'a, cherchant à connaître la vérité avec ses preuves autant qu'il en est capable, d’après la parole la plus haute : « demandez aux gens du rappel [les savants] si vous ne savez pas. » Et il doit interroger celui en qui il a confiance parmi ceux qui sont connus pour leur science, mérite, piété et justice. Et il est connu que les quatre imams sont loin  de ceux qui s’intéressent excessivement à cela [les madhabs] et de ceux qui leur attribuent mécréance, égarement, fausseté et mensonge.

Il n'y a personne des savants des deux sanctuaires, Makkah ou Médine, ni du reste des savants du Royaume Saoudien qui critique les imams de fiqh, Malik, Abu Hanifah, As-Shafi'i, Ahmad ibn Hanbal et leurs semblables parmi les savants de fiqh, ou qui leur tienne peu de considération. Plutôt il est connu qu'ils les honorent et reconnaissent leur mérite. Et [ils savent] qu'ils ont ouvert la voie pour la vérité au service de l'islam, sa protection et la compréhension de ses textes, ses principes et leur clarification, sa transmission, leur jihad pour le soutenir, sa défense, protégeant des doutes et en rejetant les revendications de ceux qui s’y attribuent faussement et les innovations des menteurs, qu'Allah les récompense pour l'islam et les musulmans par une bonne récompense.

Et ce qui témoigne de la position des savants des deux sanctuaires et du reste des savants du Royaume Saoudien, en ce qui concerne les honneurs et l'estime envers les quatre imams, est l'enseignement de leur madhab et de leurs travaux dans Masjid Al-Haram à Makka Al-Mushrifa, Al-Madinah Al-Munawara, dans le reste des masjids du Royaume Saoudien et dans ses universités et leur souci de publier beaucoup de leurs livres et de les distribuer et de les répandre parmi les musulmans dans tous les pays dans lesquels les musulmans sont.

Et d’Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta :
Membre : Abdullah ibn Ghudayan, Vice-président : Abdur-Razaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz



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Le texte suivant est une traduction de Majallat al Buhuth Al-Islamiah, n°51 Rabi' Al-Awal-Jumadi Al-Akhar, 1418H.

De la fatwa n°4272

Question : Quatrième question : Nous voyons que tous les imams sont sur un madhhab qui diffère de l'un à l’autre et la plupart du temps la question se termine en une bataille entre eux qui mène certains prieurs à quitter la prière. Donc nous avons besoin d'une réponse suffisante claire sur ce sujet. Devons-nous suivre une école de pensée (madhab) et comment réconcilions-nous entre les écoles de pensée pour que nous puissions arranger cette situation ?

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la paix et les bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

A) La différence qui est présente dans les branches du fiqh entre les quatre madhabs revient à ses causes, par exemple un hadith est authentique pour certains [imams] et pas pour d'autres, ou l’application d'un hadith par un [imam] et pas par d'autres et d'autres [raisons] parmi les causes de différence.

Donc il est obligatoire au musulman d’avoir une bonne opinion d'eux et chacun d'entre eux est un mujtahid dans ce qui est parvenu de lui de fiqh, dans le recherche de la vérité. Ainsi si cela [l'ijtihad] est correct, il a deux récompenses : une récompense pour son ijtihad et une récompense car cela est correct. Et si c'est incorrect, alors il a une récompense pour son ijtihad et le faux [ijtihad] excusé.

Quant au suivi aveugle (taqlid) des quatre imams, quiconque est capable de prendre la vérité avec ses preuves, il lui obligatoire de prendre les preuves. Et s'il n'est pas capable, alors il fait un taqlid du plus digne de confiance des gens de science autant qu'il en est capable. Et ces différences sont dans les branches [du fiqh] et n'entraîne pas l’interdiction pour ceux qui divergent de prier l'un derrière l'autre, mais il est obligatoire de prier l'un derrière l'autre, car en vérité les compagnons (qu’Allah les agrée) divergeaient sur des questions dans les branches et ils priaient toujours l'un derrière l'autre et de même les tabi'in et ceux qui les ont suivis dans la bonté.

Et d'Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour Recherche la Islamique et l’Ifta :
Membre : Abdullah ibn Qa'ud, Membre : Abdullah ibn Ghudayan, Vice-président : AbdurRazaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz


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Le texte suivant est une traduction prise de :

"Fatawa du Comité Permanent pour Recherche la Islamique et l’Ifta (Fatawa-ud-daimah Al-Lajnat lil-buhuth wal-Ifta Al-Ilmia)", Volume 5 : Fiqh et Taharah, Réuni et organisé par Shaikh Ahmad ibn Abdur-Razaq Ad-Duwaish, Dar Al-‘Asima, 1413H.

Quatrième et cinquième question de la  fatwa n°4476


Question : Quel est le jugement sur celui qui suit aveuglément l’imam Malik dans son ijtihad et laisse le Qur'an et le Hadith.

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Malik (qu’Allah lui fasse miséricorde) est un imam des imams de science; il est un homme, il se trompe [de temps en temps] et a raison [de temps en temps] et [certaines] de ses paroles sont acceptées et [certaines] sont rejetés. Ainsi, ce qui est conforme à la vérité parmi ses paroles est accepté et ce qui n'est pas conforme à la vérité est laissé. Et une personne, si elle est capable de prendre les règles du Qur'an et de la Sunna, il ne lui est pas permis de suivre aveuglément quelqu'un et s'il n'est pas capable [de prendre les règles du Qur'an et de la Sunna] et que quelque chose est ambiguë parmi les questions de sa religion, alors il doit demander au plus digne de confiance des gens de science et il doit agir sur la réponse, de même pour Malik et pour d'autres.

Question : Pourquoi les savants des [différents] pays sont divisés dans la Shari'a du prophète d'Allah, Muhammad (salallahu ‘alayhi wa salam), en quatre écoles de pensée (madhahib) de Malik, Shafi'i, Abu Hanifa et Ahmad, sachant que la religion du messager est une et que le Qur'an est un ?

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

La base de la législation [de la religion] est le Qur'an et la Sunna est une clarification pour le Qur'an et les quatre imams, chacun d'eux, Allah le Glorifié et le Très-Haut, leur a accordé la guidée pour comprendre la religion à mesure de ce qui leur était facile. Et chacun d'eux avait des étudiants qui ont rapporté d'eux leur fiqh et ainsi ont été fondés les quatre madhahib. Et tout ce que l’un d’entre eux dit n’est pas la vérité. Mais ils sont des mujtahidin et si leur [avis] est correct, ils ont deux récompenses, une récompense pour l’ijtihad et une récompense car [l'avis] est correct et s'il est incorrect, ils ont une récompense pour l’ijtihad et on excuse l’erreur.

Et d'Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta :
Membre : Abdullah ibn Qu'ud, Membre : Abdullah ibn Ghudayan, Vice-président : AbdurRazaaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz

 

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Quatrième question la Fatwa n°4172

Question : Quel est le jugement du suivi aveugle (taqlid) des quatre écoles de pensée (madhahib) et (du suivi) de leurs paroles en toute situation et en tout temps ?

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Premièrement : Les quatre écoles de pensée (madhahib) sont attribuées aux quatre imams; l’imam Abu Hanifa, l’imam Malik, l’imam Shafi'i, l’imam Ahmad [ibn Hambal]. Ainsi le madhhab Hanafi est attribué à Abû Hanifa, etc  pour reste des madhahib.

Deuxièmement : Ces imams ont pris le fiqh (la jurisprudence) du Livre et de la Sunna et ils étaient des mujtahidin en cela et un mujtahid tombe juste- alors pour lui deux récompense, une récompense pour son ijtihad et une récompense car cela est correct, ou [un mujtahid] se trompe- alors il est récompensé pour son ijtihad et est excusé pour son erreur.

Troisièmement : Celui qui est capable de prendre du Qur'an et de la Sunna prend d'eux [le Qur'an et la Sunna] comme on a pris d'eux auparavant et il ne lui est pas permis de suivre aveuglément autre que ce qu'il croit être vrai. Mais il doit prendre ce qu'il croit être vrai et il est lui permis de faire du taqlid dans ce dont il est incapable et dans ce dont il a besoin.

Quatrièmement : Quiconque n'a pas la capacité de prendre [du Qur'an et de la Sunna], il lui est permis de suivre aveuglément celui en qui il a confiance pour faire du taqlid et si vient en lui un manque de confiance, il doit demander jusqu’à ce qu’il l’obtienne.

Cinquièmement : Il est clair d’après ce qui a précédé que leurs paroles [des imams] ne sont pas suivies en toute situation et en tout temps, parce qu'ils ont pu se tromper. Mais la vérité est suivie parmi leurs paroles qui sont basées sur des preuves.

Et d'Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta :
Membre : Abdullah ibn Qu'ud, Membre : Abdullah ibn Ghudayan, Vice-président : AbdurRazaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz


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Le texte suivant est une traduction prise de :

"Fatawa du Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta (Fatawa-ud-daima Al-Lajnat lil-buhuth wal-Ifta Al-Ilmia)", Volume 5 : Fiqh et Tahara, Réuni et organisé par Shaikh Ahmad ibn Abdur-Razaq Ad-Duwaish, Dar Al-'Asima, 1413H.

Fatwa n°5560


 

Question : Je suis étudiant à l'Institut des Enseignants de Ha'il et le Professeur de Religion a expliqué qu'il est impossible de rassembler la méthode des quatre imams dans la religion de l'islam, par exemple dans la méthode de la salat (la prière), al-wudu, as-siyam, etc, dans tout qui nous est obligatoire. Le professeur dit qu'il n'est pas possible de rassembler la méthode des quatre imams dans la législation Islamique. Je demande de votre éminence que vous nous disiez si le professeur a raison ou s'il s'est trompé et je vous demande de nous indiquer s'il y a un livre sur ce problème.

Réponse : La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

En effet on ne demande pas à un musulman de rassembler les quatre madhahib dans ses actions, mais s'il est capable de tirer les règles [de l'islam] tout seul des preuves, il lui est obligatoire de prendre ce qui lui est apparent et s'il n'est pas capable de tirer les règles, il doit suivre un imam parmi les imams des Muslimin, en les imitant, comme Allah, le Très-Haut dit :

« craignez Allah autant que vous le pouvez »

« demandez aux gens du rappel [les savants] si vous ne savez pas. »


Et d'Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta :
Membre : Abdullah ibn Qu'ud, Membre : Abdullah ibn Ghudayan, Vice-président : AbdurRazaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz


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Quatrième question de la fatwa n°2815


Question : Certaines personnes croient qu'il est obligatoire au musulman, pour que leur adorations ('ibada) et œuvres (mu'amala) soient correctes qu'ils suivent une des quatre écoles de pensée connues (madhahib) et que le madhhab des imams Shi'a et Zaidi Shi'a n’en font pas partie. Etes-vous d'accord, votre excellence, avec cet avis sans exception et interdisez le taqlid du madhhab du 12ème imam shi'a [Ja'fari] par exemple ?

A) La louange est à Allah Seul et que la Paix et les Bénédictions soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le musulman doit suivre ce qui est parvenu d'Allah et de Son messager, s'il est capable de prendre les règles tout seul et s'il n'est pas capable [de le faire], il doit demander aux gens de science dans ce qui lui est difficile dans les questions de son din et interroger le plus savant qu’il peut joindre parmi les gens de science et leur demander oralement ou en écrivant.

Et il n'est pas permis au musulman de suivre le madhhab de l'Imamat Shi'a, les Zaidi Shi'a, ni ceux qui leur ressemble parmi les gens de l'innovation (ahlul-bid'a) comme les Khawarij, Mu'tazila, Jahmia, ou d'autres. Quant au fait de s’attribuer à un des quatre madhahib connus, il n'y a aucun mal en cela si l’on n'est pas fanatique du madhab auquel on s’attribue et qu’on ne va pas contre les preuves pour son amour.

Et d'Allah vient le succès et que la Paix et les Bénédictions d'Allah soient sur Son messager, sa famille et ses compagnons.

Le Comité Permanent pour la Recherche Islamique et l’Ifta :

Membre : Abdullah ibn Qu'ud, Membre : Abdullah ibnb Ghudayan, Vice-président : AbdurRazaq Afifi, Président : Abdul-Aziz ibn Baz

Source : salafs.com

 

 


barretitre.jpg LA SCIENCE & LES SAVANTS

Mînhâj (La voie à suivre)

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 18:01

Par shaykh Muhammad Al-Hamoud An-Najdi

 Pris du magazine Al-Furqan (No 61/p. 44-46)

 

« La louange est à Allah qui, de tout temps et entre les prophètes, fait apparaître un groupe des gens de science, qui appelle l’égaré à la guidée et supporte patiemment les mauvais traitements et le mal. Avec le livre d'Allah, ils donnent la vie aux morts et par la lumière d'Allah ils donnent la vue à l'aveugle. Combien de personne tuée par Iblis ont-ils fait revivre ? Combien de gens égarés et errants ont-ils guidé ? Comme est beau leur effet sur les gens et combien sont vils les gens qui étaient contre eux. Ils chassent du Livre d'Allah les changements de ceux qui vont au-delà des limites, les revendications fausses des menteurs et les interprétations fausses des ignorants - ceux qui soutiennent la bannière de l'innovation et qui déclenchent la fitna (l’épreuve et la discorde), qui divergent du Livre, s'opposent au Livre et consentent à s'opposer au Livre. Ceux qui parlent d'Allah et de Son livre sans connaissance et qui se disputent à propos de ce qui est ambigu dans le Livre et trompent l'ignorant avec de telles ambiguïtés. Donc nous cherchons refuge auprès d’Allah contre les fitan (épreuve et discorde) des égarés. »

Ar-Radd ' alal-Jahmiyah waz-Zanadiqah (p. 2) de l'imam Ahmad Ibn Hanbal

 

Et je témoigne que nul n’est en droit d’être adoré en dehors d'Allah, Unique, sans associé et que Muhammad (sallallahu ' alayhi wa sallam) est Son serviteur digne de confiance et messager. Et qu’Allah loue et envoie Ses bénédictions de paix sur lui, sa famille et ses compagnons :

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bouton--13-.gif INTERDICTION D'ÊTRE HÂTIF ET IMPATIENT :
 

La nature même de la fitna (l’épreuve et la discorde) est que les questions deviennent confuses, les erreurs augmentent et les esprits et les intellects commencent à dévier. La protection et la sécurité contre cela – en ces temps - se trouvent dans la jama'a; en tête de laquelle sont les savants. Donc il est obligatoire pour les gens – les gouverneurs et les gouvernés- de s’accrocher aux paroles des savants et d’agir selon elles. Si les masses se préoccupent des questions de fitna, où ils commencent à exprimer leurs propres avis, cela mène seulement à une augmentation de la fitna et divise plus encore la Umma. Ainsi les umur al-'amma (questions touchant à l'avantage général et au bien-être) - les questions liées à la paix, la sécurité et la crainte - doivent être réservées à ceux qui possèdent la connaissance saine et la compréhension, comme Allah - le Très-Haut - dit :

"Quand leur parvient une nouvelle rassurante ou alarmante, ils la diffusent. S’ils la rapportaient au messager et aux détenteurs du commandement parmi eux, ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, ils auraient appris (la vérité). Et n’eussent été par la grâce d’Allah sur vous et Sa miséricorde, vous auriez suivi le diable, à part quelques-uns."

[Sourate An-Nisa 4:83]


L’imam As-Sa'di (d.1376H) - rahimahullah - a dit :

 « C'est l’avertissement sévère d'Allah à Ses serviteurs en ce qui concerne leurs mauvaises actions. Et c’est une nécessité pour eux, que lorsque leur viennent des nouvelles d’une question importante - comme les questions qui touchent au bien être général et la sécurité des croyants, ou celles qui se rapportent à une atteinte à la sécurité, ou à la crainte d'une calamité qui vient à eux - ils doivent d'abord vérifier ces nouvelles et ne pas être hâtifs dans sa diffusion. Plutôt ils doivent rapporter ces questions au messager (sallallahu ' alayhi wa sallam) et aux détenteurs du commandement; ceux qui possèdent la science, la compréhension, le bon conseil, l'intellect, la maturité et la maîtrise de soi; ceux qui comprennent les affaires et ont la connaissance des avantages et du mal que cela peut amener. S'ils voient que dans la radiodiffusion il y a un avantage et une cause de bonheur pour les croyants et le moyen de se protéger de leurs ennemis, donc ils doivent faire ainsi. Mais s'ils voient qu'il n'y a aucun avantage dans cela, ou qu'il y a quelque avantage, mais que le mal est plus grand, alors ils ne doivent pas agir ainsi. C'est pourquoi Allah a dit : " ceux d’entre eux qui cherchent à être éclairés, ils auraient appris (la vérité)." C’est à dire qu'ils l'auraient évalué avec leur saine compréhension et leur science ferme et correcte. Ainsi il y a là une preuve d’un principe important qui est : si surgit le besoin d'examiner une question particulière, il est obligatoire qu'elle soit laissée à ceux qui sont qualifiés pour cela et personne ne doit les précéder - et ceci est plus proche de ce qui est correct et préservé de l'erreur. Et il y a aussi une interdiction d'être hâtif et impatient dans la diffusion des nouvelles aussitôt qu'ils l'entendent. De même, cela contient l’ordre de réfléchir avant de parler, donc il y regarde s'il y a un avantage à faire cela, si c’est le cas, il s'y lance et si ce n’est pas le cas, il s'en abstient. »
Taysirul-Karimir-Rahman (2/54-55), référez-vous aussi aux Qawa'id fi Ta'amul-ma'il-'Ulama ' (p. 121)

 


bouton--13- LES SAVANTS ET LES AFFAIRES DE LA UMMA :


Dans les questions de fitna et autres questions détaillées liées aux questions du bien être de la umma - comme les affaires liées à siyasatush-shar'iya (la politique de Shari'a) et les maux répandus et leur semblables- les gens doivent avoir une connaissance saine et une compréhension de la maslaha (l'avantage) et du mafsada (le mal). Ces questions, la plupart du temps, sont la cause de fitan; et ce ne sont pas les questions liées à la purification, la prière, le pèlerinage et leur semblables; dont le jeune étudiant en science- ou dans quelques cas, même le laïc - peut parler, et préférer la parole de celui à un autre. Ceci parce que : «  La compréhension des objectifs et des buts de Shari'a n'est possible, qu’en étudiant à fond les textes et en étudiant les travaux détaillés de Shari'a. Ainsi, fiqhul-maqasid (la science de la compréhension des objectifs et des buts de Shari'a) est en effet une science grande et puissante qui ne peut être saisie partout le monde. Plutôt elle peut seulement être comprise par celui qui a atteint un haut niveau de connaissance, a examiné l'état des affaires et est bien mis au courant de celles-ci et a examiné les divers résultats possibles qui peuvent arriver. Et peser entre les avantages et le mal dépend de la compréhension de Shari'a, de ses objectifs, de la compréhension de l'état des affaires et des divers degrés de bénéfices et de mal. Donc ceci n'est possible que pour les savants. » Qawa'id fi Ta'amul ma'al-'Ulama ' (p. 119) de Shaykh ' Abdur-Rahman Al-Luwayhiq


L’imam Nawawi (d.676H) - rahimahullah - a dit :

« Celui qui ordonne le bien ou interdit le mal doit être bien informé de ce qu'on ordonne ou interdit. Et le niveau de connaissance exigé pour cela variera conformément à que l'on ordonne ou interdit. Ainsi, si c'est une question concernant des obligations nettes et des prohibitions bien connues - comme la prière, le jeûne, la fornication ou boire de l’alcool- alors chaque musulman est savant concernant ces questions. Cependant, si la question implique des questions détaillées, ou des questions liées à l’ijtihad (la science d'extraire les règles de la révélation), la masse des musulmans ne peut pas y entrer, ni ordonner ou interdire. Plutôt cela est réservé aux savants. »
Sharh Sahih Muslim(2/23)


Et les sujets que nous avons mentionnés (c'est-à-dire ceux qui touchent aux affaires du bien être et de l’intérêt de la umma; comme les questions qui traitent de la politique de Shari'a, juger les affaires, corriger le mal répandu, le takfir (déclarer des musulmans mécréants) et ( se rebeller contre les dirigeants) sont les sujets les plus importants qui ont touché le réveil islamique de nos jours et sur lesquels il y beaucoup de discussions, de controverse et d'argumentation entre ces jeunes musulmans qui s'accrochent à la religion et qui désirent sincèrement le bien. Donc ces sujets sont d'une nature extrêmement importante et de même, dévier du chemin correct en ce qui les concerne est extrêmement dangereux!

C’est pourquoi, j'ai voulu recueillir certaines des paroles de nos nobles savants contemporains sur ce sujet – qu’Allah les protége et s'occupe d'eux et continue à faire profiter la umma de leur présence pour le reste de leur temps - ceux qui sont les savants de la religion et les héritiers des prophètes, ceux qui se sont concentrés sur la compréhension des principes de formulation du halal (légal) et du haram (interdit). Shaykhul-Islam Ibn Taymiya (d.728H) - rahimahullah - a dit : « et quiconque de cette umma, est connu pour être véridique, tandis qu’il a été loué et recommandé par la majorité des divers groupes des gens de cette umma, alors ceux-là sont les leaders de la guidée et les balises dans l'obscurité. »
Majmu'ul-Fatawa (11/45) Donc ils sont les savants Rabbani, Le Savant Rabbani est celui qui possède la connaissance profonde et qui agit en l'accord avec sa connaissance et l'apprend à d'autres en accord avec leur niveau. Référez-vous à Fathul-Bari (1/214) de Al-Hafidh ibn Hajar. ceux qui apprennent le Livre aux gens et la sagesse et éduquent les gens sur cela. Et ils sont les gens de la compréhension profonde et de la sagesse qu'Allah nous a commandé de rechercher, par Sa parole:

"Demandez aux gens de connaissance si vous ne savez pas."

[Sourate Al-Anbiya 21:30]

Ainsi ne pas revenir à eux, ne pas être autour d'eux et ne pas les questionner, est la voie des fitan - comme nous avons précédemment expliqué - particulièrement quand il y a un grand nombre de différences et de gens qui divergent et beaucoup de chemins différents pour le voyageur.

 


bouton--13- ACCROCHEZ-VOUS A LA JAMA'A :


Les savants sont les leaders et la Jama'a à laquelle on nous a commandé de nous accrocher et dont nous avons été avertis contre la séparation – apparaît dans le hadith de ' Abdullah Ibn Mas'ud (radiyallahu ' anhu) qui l'a rapporté du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) qui a dit : « le sang d'un musulman qui témoigne que nul n’est en droit d’être adoré en dehors d'Allah et que je suis le messager d'Allah, n'est pas licite, sauf dans trois cas : celui qui commet l'adultère, une vie pour une vie (le talion), ou celui qui abandonne sa religion et se sépare de la Jama'a. » Rapporté par Al-Bukhari (9/6) et Muslim (3/1302)


' Umar Ibnul-Khattab (radiyallahu ' anhu) rapporte que le messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) a dit : « accrochez-vous à la Jama'a et prenez garde de vous en éloigner! Car en effet Shaytan est avec la personne seule, mais est plus éloigné de deux personnes. Et quiconque désire le Paradis, alors qu’il s'accroche à la Jama'a. Et quiconque est réjoui par ses bonnes actions et attristé par ses mauvais actes, alors il est croyant. »
Sahih : Rapporté par Ahmad (1/18) et at-Tirmidhi (No 2254). Il a été authentifié par Al-Albani dans Dhilalul-Janna (No 87).


Ainsi, quiconque s'accroche à la Jama'a – sans s’en séparer- sera couronné de succès. Mais quiconque se sépare de la Jama'a et est stupéfié de son propre avis, sa connaissance et du plus grand nombre qui le suit - alors il est celui qui est détruit.

L’imam Abou Bakr Al-Ajurri (d.360H), après avoir cité divers versets et ahadith qui ordonnent de s'accrocher à la Jama'a, a ensuite dit : « le signe pour celui à qui Allah - le Puissant et Majestueux - destine la bonté, est qu'il traverse ce chemin : s'accrocher au Livre d'Allah le Puissant et Majestueux, à la Sunna du messager d'Allah (sallallahu ' alayhi wa sallam) et au chemin de ses compagnons (radiyallahu ' anhum); et tous ceux qui les ont suivis dans la justesse et la bonté, qu’Allah leur fasse miséricorde; et aussi s’accrocher à ce sur quoi étaient les savants des musulmans dans divers pays - comme Al-Awza'i (d.157H), Sufyan ath-Thawri (d.164H), Malik Ibn Anas (d.179H), Al-Shafi'i (d.204H), Ahmad Ibn Hanbal (d.241H), Al-Qasim Ibn Sallam (d.235H) et tous ceux qui étaient sur un chemin semblable au leur, en évitant de prendre tout chemin que ces savants n'ont pas pris."
Al-Shari'a (No 14) de l'imam Al-Ajurri

 

Article tiré du site troid.org
Traduit en français par les salafis de l’Est





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Les Savants - Al-'Ûlama

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 17:41

Shaikh Salih al-Fawzan

 
 

Q : Est-ce que celui qui s'affilie aux divers groupes ( islamiques) doit être considéré comme un innovateur?

R : Cela dépend de la nature des groupes. Celui qui s'affilie à ces groupes qui ont des oppositions au Livre et à la Sunna doit être considéré comme étant un innovateur.

Q : Quel est le jugement général qui s'applique aux divers groupes islamiques?

R : Quiconque s'oppose à la Jama'a de Ahl Sunna alors il est égaré. Nous n'avons qu'une seule Jama'a et c'est Ahl Sunna wal Jama'a (les gens du Groupe et de la Sunna). Quoi que ce soit qui s'oppose à cette jama'a, alors c'est en opposition au minhaj ( méthodologie, voie) du messager (sallallahu ‘alyhi wa sallam).

Q : La personne doit-elle se mélanger à ces groupes ou doit-elle les éviter?

R : Lorsque l'intention derrière le fait de se mélanger à eux est de les appeler à la vérité - et cela doit être fait par ceux qui ont la science et la perspicacité  (discernement ) - , d'adhérer à la Sunna et d'abandonner leurs erreurs, alors c'est quelque chose de bien et cela fait partie de la prêche à Allah. Cependant, si le fait de se mélanger à eux a pour seul but d'avoir une compagnie et de se divertir, sans aucune da'wa ni aucune clarification (de leurs erreurs) , alors cela n'est pas permis. De ce fait, il n'est pas permis à une personne de se mélanger aux opposants , excepté d'une façon où un bénéfice de la Shari'a peut être atteint, comme le fait de les appeler à l'islam authentique, de leur éclaircir la vérité afin qu'ils y retournent - tout comme Ibn Mas'ud (radiallahu ‘anhu) se rendit auprès des innovateurs qui se trouvaient dans la mosquée, se mit face à eux et rejeta leur innovation. Et tout comme Ibn Abbas (radiallahu ‘anhu) , qui alla à la rencontre des Khawarij , argumenta avec eux et réfuta leurs idées fausses et , en résultat de quoi, certains d'entre eux revinrent à la vérité.

Dès lors, se mélanger avec eux de cette manière est quelque chose de désirable. Mais s'ils persistent dans leurs erreurs, alors il est obligatoire de les éviter, de mettre en garde contre eux et de les combattre pour l'amour d'Allah.


Q : Ces groupes entrent-ils dans les 72 sectes qui sont promises à la destruction?

R : Oui. Quiconque s'oppose à Ahl Sunna wal Jama'a  parmi ceux qui se réclament de l'islam dans le domaine de la da'wa, de la ‘aqida, ou autre chose parmi les piliers de l'islam, alors il entre dans les 72 sectes et la menace (du Feu) l'entoure. Il sera blâmé et punit selon le degré de son opposition.

Q : Est-il obligatoire pour les savants de clarifier auprès de la jeunesse islamique et des gens de la masse les dangers du sectarisme, de la division est des groupes séparés?

R : Oui. Il est obligatoire d'expliquer le danger du sectarisme, le danger de la séparation et de la division en groupes de telle sorte que les gens aient un discernement clair (de ces affaires). Ceci car même les gens de la masse se font abuser. Combien d'entre eux aujourd'hui ont été abusés par ces groupes, pensant qu'ils sont sur la vérité? De là, il nous est nécessaire d'expliquer aux gens, les étudiants et les gens de la masse le danger des groupes et des sectes. La raison de ceci est que lorsqu'ils (les savants) gardent le silence, les gens commencent à dire: " les savants savaient à propos de cela mais ils sont restés silencieux " , et à partir de là, l'égarement apparaît. Ainsi, il est vital de clarifier ces points lorsqu'ils surgissent. Le danger auprès des gens de la masse est plus pressant que le danger qui serait causé aux étudiants car les gens de la masse considèrent que le silence des savants signifie que cela est correct et que c'est la vérité.

Q : Est-il obligatoire de mettre en garde contre les méthodologies (minhaj)  qui s'opposent à la méthodologie salafi?

R : Oui, il est obligatoire de mettre en garde contre les méthodologies en opposition avec celle des Salaf. Cela fait partie de la nasihah (sincérité dans le conseil, le but ) qui est redevable à Allah, Son Livre, Son Messager, les leaders des musulmans et les gens de la masse. Nous mettons en garde contre les gens du mal et nous mettons en garde contre les méthodologies en opposition d'avec la méthodologie de l'Islam , et nous expliquons les effets pervers de ces sujets aux gens. Nous les encourageons également à rester ferme sur le Livre et la Sunna. Tout ceci est obligatoire. Cependant, cela est de la responsabilité et du devoir des Gens de Science,  pour lesquels il est obligatoire de s'engager sur ce terrain, qu'ils doivent rendre cela clair auprès des gens,  avec la méthode qui est légiférée, convenable et garante du succès, par la permission d'Allah.

Q : La rectitude du minhaj de la personne détermine-t- elle son entrée au Paradis ou en Enfer?

R : Oui. Lorsque le minhaj (méthodologie) de la personne est correct, elle devient l'un des habitants du Paradis. Ainsi lorsque la personne est sur le minhaj du messager (sallallahu ‘alyhi wa sallam) et le minhaj des Salaf Salih, elle devient l'un des habitants du Paradis par la permission d'Allah. Mais lorsqu'elle suit le minhaj de ceux qui ont dévié, elle est menacée du Feu de l'Enfer.

 
Article tiré du site troid.org
Source: Al-Ajwiba al-Mufida de Jamal bin Farihan al-Harithi
Traduit par Oum Souleimen
Revu par les salafis de l’Est





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Mînhâj (La voie à suivre)

Les Sectes - At-Tawa-if

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 16:15

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Preuves du Qur’an

Shaikh ' Abdus-Salam Ibn Burjiss



Il y a unanimité parmi Ahl Suna wal-Jama'a qu’il est obligatoire de s’accrocher à la Jama'a note du traducteur : la Jama'a désigne un corps collectif de musulmans sur la vérité ou sur un vrai état d'affaires.  et qu’il est interdit de s’en séparer et que s’y accrocher est un bienfait et s’en séparer est un vice.

Beaucoup de preuves du Qur'an et de la Sunna, atteignant le niveau de tawatur (répandu), ont été rapportées, de même qu’il y a beaucoup de narrations de Salaf à ce propos. Allah dit:

« Et accrochez-vous tous ensemble à la corde d'Allah, et ne soyez pas divisés ... »

[Sourate Ali 'Imran : 103]
 
 

Ibn Abi Hatim  Tafsir Ibn Abi Hatim (2/455) et dans sa chaîne de narration se trouve 'Abd Rabbihi Ibn Bariq Al-Hanafi. Al-Hafidh Ibn Hajr a dit de lui : « il est honnête mais fait des erreurs (dans la narration). » a dit : « mon père m'a rapporté : 'Amr Ibn ' Ali m'a As-Sairafi m’a dit : 'Abdu Rabbihi Ibn Baiq Al-Hanafi - et il l'a loué – m’a rapporté : Simak Ibn Al-Walid Al-Hanafi m’a rapporté qu'il a rencontré Ibn ' Abas à Madinah et lui a dit :


« Que dis-tu d'un dirigeant qui nous gouverne, nous opprime et abuse de nous, ne l'empêcherons-nous pas ? »
 

Ainsi Ibn 'Abas a dit : « non, obéis-lui, ô Hanafi. »

Et il a dit : « ô Hanafi, la Jama'a, la Jama'a! En effet, les nations qui sont venues avant vous, n’ont été détruites qu’à cause de leur division. N’avez-vous pas entendu Allah dire : « et accrochez-vous tous ensemble à la corde d'Allah, et ne soyez pas divisés ... »

Ibn 'Atiyah a dit dans son Tafsir :  
Fi Al-Wajiz Al-Muharrar Tafsir Al-Kitab-il-'Aziz (3/182) [Imprimé par Al-Maghrib]


« Les expressions des savants de Tafsir ont varié en ce qui concerne la signification de cette partie du verset  ' la corde d'Allah. ' Ainsi Ibn Mas'ud a dit : « la corde d'Allah est la Jama'a. » Anas Ibn Malik a relaté que le prophète (salallahu ‘alayhi wa salam) a dit : « en effet, les fils d'Isra'il se sont divisés en soixante et onze sectes. Et ma umma (la nation) se divisera en soixante-treize sectes - toutes dans le Feu de l'enfer sauf une. » On lui a dit : «  ô messager d'Allah (salallahu ‘alayhi wa salam), laquelle est-ce ? » Donc il (salallahu ‘alayhi wa salam) a serré son poing et a dit : « la Jama'a » Puis il a récité le verset: « et accrochez-vous tous ensemble à la corde d'Allah... »
Rapporté par Ibn Jarir dans son Tafsir (4/32), Ibn Abi Hatim dans son Tafsir (2/452-453) d’après Yazid Ar-Raqashi d’après Anas et sa chaîne est faible. Ce hadith a été rapporté par de nombreuses voies sur l'autorité d'Anas et d'autres. Ils se renforcent mutuellement, sauf qu’on ne trouve dans aucune de leur mention de formulations de ce verset en plus de cette narration présente d'Anas, d’après ce que je sais.

  

Ibn Mas'ud a dit dans une de ses khutbas : « tous ensemble, adhérez à l'obéissance ( à Allah) et à la Jama'a, car c'est la corde d'Allah  à laquelle Il nous a ordonné (de nous accrocher). »

Qatada a dit : « la corde d'Allah sur laquelle Il a ordonné que nous nous tenions est le Qur'an. »

As-Sudi a dit : « la corde d'Allah fait référence au Livre d'Allah. »

Ibn Mas'ud et Ad-Dahak ont aussi dit cela. Et d'autres choses ont été dites, semblables à ce qui a été mentionné.

Le mot
jami'an (tous ensemble) est lié à l’ordre 'Itasimu (accrochez-vous), donc la signification devient :
« soyez uni en vous accrochant à cela (la corde d'Allah). »

« Et ne soyez pas divisés » se réfère à la sorte de division qui mène à la division pour le Jihad et pour protéger la religion et la parole d'Allah. C'est de la division que vient les tourments (fitan) et la division dans les questions du dogme. » [Fin de la parole d'Ibn ' d'Atiya, rahimahullah]

Je dis que leur différence sur le tafsir de la partie du verset : « la corde d'Allah » est une différence indiquant la variété dans la signification, pas une contradiction dans la signification, comme cela a été indiqué ici par Ibn 'Atiya, Ibn 'Abdil-Bar et d'autres muhaqiqin. Et son interprétation comme étant le livre d'Allah combine toutes les déclarations mentionnées (des Salaf).
Ils y a six déclarations qu'Ibn Al-Jawzi a mentionné dans son Tafsir Zad Al-Masir (1/432) [Imprimé par Al-Maktab Al-Islami]


Al-Qurtubi mentionne dans son Tafsir
Al-Jami ' Li-Ahkam-il-Qur'an (4/159) [Imprimé par Dar Al-Kutub] l'avis de ceux qui disent que « la corde d'Allah » signifie le Qur'an et l'avis de ceux qui disent que cela signifie la Jama'a. Puis il a dit : « les sens visés sont tous semblables car Allah ordonne l’union et interdit la division. Car la division est la destruction tandis que la Jama'a est le salut. »

Shaikh-ul-Islam Ibn Taimiya a dit :

« « La corde d'Allah » a été interprétée comme le livre d'Allah (c'est-à-dire le Qur'an), Sa religion, l’islam, la sincérité, Son ordre, Son accord, Lui obéir et comme la Jama'a. Toutes ces paroles ont été exposées par les compagnons et ceux qui les ont suivis dans la bonté jusqu'au jour du jugement. Et tout cela est correct, car le Qur'an ordonne vers l'islam - et c'est l’ordre d'Allah, Son accord et l’obéissance. Et l'adhésion à cela jami'an (en un groupe uni) ne peut être fait qu’avec la Jama'a. Et l'islam est en réalité la sincérité envers Allah. » Minhaj As-Sunna (5/134) [Imprimé par Jam'iah Al-Imam Muhammad Ibn Sa'oud Al-Islamiya]


Par cela, on comprend que leurs paroles (c'est-à-dire des Salaf) dans leur interprétation « de la corde d'Allah » ne sont pas contradictoires, mais plutôt chacune complète la parole de l’autre jusqu’à ce que le sens voulu par Allah devienne claire.

Ibn Jarir At-Tabari a rapporté dans son Tafsir
Jami 'Al-Bayan' un Ta'wil Ayy-il-Qur'an (4/32)
que Qatada a dit concernant le verset:

« Et ne soyez pas divisé - et rappelez-vous la bénédiction d'Allah sur vous. »

« En vérité, Allah déteste que vous soyez divisés…et Il vous l’a interdit. Et Il l'aime vous entendiez et obéissiez et (vous accrochiez) à la Jama'a. Ainsi aimez pour vous-mêmes ce qu'Allah aime pour vous - si vous le pouvez. Et il n'y a de force que par la permission d’Allah. »


Article tiré du site al-manhaj.com
Source : Son livre "Bi-Luzum Al-Amr Jama'at-il-Muslimin" (pg. 7-11)
Traducteur : isma'il alarcon
Traduit en français par les salafis de l’Est





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Exégèse - Tafsîr

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 14:26

Shaykh Al-Islam Ibn Taymiyyah (رحمه الله)

 

chemin sur sableD’après ‘Alî ou Hudhayfa (radhiallâhu ‘anhumâ), il est dit :

« Les cœurs sont de quatre sortes : Un cœur dénudé éclairé par une lumière, tel est le cœur du croyant ; un cœur couvert, tel est le cœur du mécréant ; un cœur chaviré, tel est le cœur de l’hypocrite et un cœur à deux penchants, l’un le poussant à la foi et l’autre le poussant à l’hypocrisie. Tels sont les gens qui ont mêlé des œuvres bonnes et d’autres mauvaises. »


Lorsque l’on sait cela, on sait que tout adorateur tire profit de ce que rappelle Allâh sur la foi comme complément des branches de la foi et dénigrement des branches de la mécréance.


Une telle chose est comparable à ce que disent certains du verset : « Guide-nous dans le droit chemin » - ils disent : « Le croyant a été guidé dans le droit chemin, quel intérêt y a-t-il donc à demander la guidance ? » D’autres ensuite répliquent que le sens est : « Préserve-nous sur le chemin droit » et comme disent les Arabes à celui qui dort : « Dors jusqu’à ce que je vienne à toi ». D’autres disent : « Maintiens nos cœurs sur la droiture » et d’autres encore disent : « Accorde-moi d’avantage de droiture ».


En fait, ils posent cette question car ils ne conçoivent pas ce qu’est le droit chemin auquel l’adorateur demande d’être guidé. Son sens exact est d’appliquer ce qu’Allâh a imposé et délaisser ce qu’Allâh a interdit dans toute affaire. Même si la personne reconnaît que Muhammad (sallallahu ‘alayhi wa sallam) est le Messager d’Allâh et que le Qor’ân est vérité dans son ensemble, il n’en reste pas moins qu’il a besoin de savoir ce qui lui est profitable et nuisible, ce qui lui a été imposé et interdit dans le détail des choses et ses sections, choses que la personne ne connaît pas. Et quand celle-ci sait, nombreux sont ceux qui n’appliquent pas ce qu’ils savent. Quand même ils ont connaissance de toutes les obligations et interdictions mentionnées dans le Qor’ân et la Sounnah, le Qor’ân et la Sounnah rappellent les points généraux fondamentaux, et rien d’autre de cela n’est possible car n’y est pas cité ce qui concerne spécifiquement chaque adorateur. C’est pour cela que l’être humain a reçu l’ordre dans ce cas de demander la guidance vers le droit chemin.


La guidance vers le droit chemin réunit tout cela, elle réunit la connaissance de ce qu’a apporté le Prophète (sallallahu ‘alayhi wa sallam) de manière détaillée, réunit la connaissance de ce qui entre dans ses ordres comme points fondamentaux et réunit l’exhortation de mettre en pratique sa connaissance. La connaissance de la vérité ne mène pas à la guidance, et cela ne se fait que si la pratique est basée sur la science [...] Aussi, les musulmans ont divergé, dans ce qu’Allâh a voulu qu’ils divergent, sur certaines informations, sur des méthodes dogmatiques et pratiques malgré le fait qu’ils soient tous unanimes sur le fait que Muhammad est vérité et que le Qor’ân est vérité. Si chacun d’eux avait été guidé à la vérité dans leurs divergences, et bien ils n’auraient pas divergé. Ensuite, ceux qui connaissent ce qu’Allâh a ordonné, la plupart d’entre eux Lui désobéissent et ne suivent pas Son chemin. S’ils avaient été guidés sur le droit chemin au niveau de ces actes, ils auraient fait ce qui leur a été ordonné et auraient délaissé ce qui leur a été interdit.


Ceux qu’Allâh a guidé parmi cette Communauté au point d’être devenus des alliés pieux d’Allâh, la plus grande cause de cela est qu’ils invoquent Allâh par cette invocation dans toutes leur prières tout en se rendant compte du besoin et de la nécessité permanente qu’Allâh les guide dans le droit chemin. En persistant à faire cette invocation et à reconnaître le besoin envers Allâh, ils devinrent les alliés pieux d’Allâh. Sahl Ibn ‘Abdullâh at-Tastarî a dit :

« Il n’y a entre l’adorateur et son Seigneur un chemin le rapprochant de Lui autre que le fait de ressentir le besoin d’Allâh. »


Quiconque a acquis la guidance dans le passé a besoin d’acquérir celle-ci dans le futur . Telle est la réalité de la parole de ce qui déclare : « Affermis-nous et guide-nous afin de rester sur le droit chemin » et de celui qui dit : « Donne-nous d’avantage de droiture » comme ce qui a été vu précédemment. Mais tout cela est une guidance de Sa part dans le droit chemin dans le futur. Aussi, la science dans le futur pourrait ne plus être conservée et disparaître du cœur. Et si elle persiste, c’est l’acte qui pourrait ne pas être fait. Ainsi, les gens sont tous assujettis à faire cette invocation, c’est pour cela qu’Allâh la leur a rendue obligatoire dans chaque prière. Ils n’ont d’invocation qui leur est plus nécessaire que celle-là. En fait, si la guidance au droit chemin est acquise, la victoire est assurément acquise, la subsistance et tout ce que convoite l’âme pour le bonheur. Wa Allahu A’Lam [Et Allâh Seul Sait].


Madjmu’ al-Fatâwa de Ibn Taymiyyah, 10/67-68
http://al-bayan.fr





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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 05:09

Shaikh Salim Al-Hilali



Les fondements de la méthodologie salafi

La louange est à Allah, nous Le prions et recherchons Son aide et Son pardon contre notre mal et nos mauvaises actions.

Quiconque Allah guide il n'y a personne pour l'égarer, et quiconque Allah égare il n'y a personne pour le guider.

Et j'atteste qu'il n'y personne digne d'être adorée en vérité en dehors d'Allah et que Mohammed ( sallahu 'alyhi wa salam) est Son serviteur et Son messager.

La parole la plus saine et la plus véridique est celle d'Allah et le chemin le plus droit est celui du Prophète Mohammed.

Et la pire des choses est la nouveauté et toute nouveauté est une innovation et toute innovation est égarement et tout égarement est au Feu.

Ce  minhaj est fondé sur le Qur'an, la Sunna et l'Ijma' (consensus) des savants de Ahl As-Sunna ( les gens de la Sunna).

     

bouton--57-1. Qui sont les Salaf Salih ?

Allah l'Exalté dit:

« Les tout premiers (croyants) parmi les Emigrés et les Auxiliaires et ceux qui les ont suivis dans un beau comportement, Allah les agrée, et ils L'agréent. »

[sourate At-Tawba : 100]
 

Ce verset montre que les Salaf sont les Compagnons du messager (sallahu 'alayhi wa salam). « Les tout premiers (croyants) » (sabiqun) ne désigne pas à un groupe parmi les compagnons. Il les désigne tous. Ainsi les Salaf sont les compagnons et ceux qui les ont suivi sur le droit chemin.

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Les meilleurs des gens sont ma génération, puis ceux qui viennent après eux, puis ceux qui viennent après eux. Puis le mensonge sera ensuite très répandu. »
( Sahih: Rapporté par al-Bukhari (2652) et Muslim (2533)).

Ce sont les meilleurs des gens.
 

bouton--57-2. La supériorité des Salaf Salih

Allah l'Exalté dit:

« Vous êtes la meilleure communauté, qu'on ait fait surgir pour les hommes. Vous ordonnez le convenable, interdisez le blâmable et croyez à Allah. »

[sourate Al-Imran :110]
 

Abû Sa'id Al Khudri (radiallahu 'anhu) a dit: « Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« N'insultez pas mes compagnons, car je jure par Celui qui détient mon âme entre Ses Mains que si vous donniez l'aumône l'équivalent du Mont Uhud en or, vous n'atteindriez même pas un moud ( poignée) de l'un d'entre eux, ni même la moitié. »
( Sahih: Rapporté par Al-Bukhari (3362) et  Muslim (2541).)

La signification de « N'insultez pas mes compagnons » est de ne pas les citer d'une manière malfaisante et mauvaise .
Ne vous mettez pas en avant d'eux. Ne vous préférez pas à eux.

Il a été rapporté, lors d'un désaccord ente Khalid Ibn Walid et Abdurahman Ibn 'Awf, que Khalid Ibn Walid qui était rentré dans l'Islam après la conquête de Makkah a dit à Abdurahman Ibn 'Awf : « Ce n'est que de quelques jours que tu nous a précédés ! ».
Il a établit une similitude entre lui et Abdurahman Ibn 'Awf. Alors Abdurahman Ibn 'Awf rapporta la nouvelle  au messager (sallahu 'alyhi wa salam) qui dit alors ce hadith.

Ainsi, si à l'époque, les Compagnons n'avaient pas le droit de se mettre en avant des premiers parmi eux, alors il n'y a aucun doute que les gens d'après ne doivent à l'évidence ne pas se mettre en avant d'eux.
Et surtout en termes de:
 
-Science ('ilm)
-Piété (taqwa)
-Abstinence face à dunia (zuhd)
-Oeuvres (a'mal)
-Conduite (suluk)
-Compréhension (fahm)

Ils ne peuvent prétendre être meilleurs qu'Allah et Son messager (sallahu 'alyhi wa salam) dans aucune de ces choses.

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Si le Décret Divin (qadar) est mentionné alors retiens-toi de parler et si les compagnons sont mentionnés alors retiens-toi de parler. »
( rapporté par at-Tabarani, authentifié par Shaykh al-Albani dans Silsilatul-Ahadithus-Sahiha(34))


 

bouton--57-3. Comment connaissons-nous la méthodologie des Salaf, et qui en sont les prêcheurs ?

'Abdullah Ibn 'Amr Ibnul-'As a rapporté que le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Allah ne reprend pas la science en l'arrachant aux gens, mais Il la reprend en reprenant l'âme des savants jusqu'à n'en laisser aucun. Les gens mettent alors à leur tête des ignorants , On les interroge sur certaines questions. Ils donnent leurs avis sans se baser sur aucune science. Ils s'égarent ainsi et égarent les autres. »
( Sahih: Rapporté par Al-Bukhari (7308) et Muslim (2673))


Cela prouve que les savants sont ceux qui maintiennent cette religion car ils sont les héritiers du prophète (sallahu 'alyhi wa salam).

Le messager d'Allah a dit (sallahu 'alyhi wa salam) :

« Les savants sont les héritiers des prophètes. Or les Prophètes n'ont laissé derrière eux ni dinar, ni dirham, mais ils ont laissé la science. Celui qui la recueille a recueilli une part énorme. »

( rapporté par At-Tirmidhi  (3682) et par Abû Dawud (3641). Authentifié par Al-Hafidh Ibn Hajar dans Fathul-Bari  (1/159-160))

 

bouton--57-4. Les savants sont les prêcheurs à Allah

La supériorité des savants sur les serviteurs est comme celle de la lune sur les étoiles.

« Dis: "Voici ma voie, j'appelle les gens à (la religion) d'Allah, moi et ceux qui me suivent, nous basant sur une preuve évidente. Gloire à Allah! Et je ne suis point du nombre des associateurs. »

[sourate Yussuf : 108]
 

Allah montre que ceux qui suivent le messager (sallahu 'alyhi wa salam) sont les gens du discernement et de la science (bassira).

Les prêcheurs à la méthodologie du messager (sallahu 'alyhi wa salam) sont les gens du discernement.

Le discernement est la compréhension de la science et la compréhension de la Religion. Ceux-ci sont les savants.

Allah l'Exalté dit :

« Allah élèvera en degrés ceux d'entre vous qui auront cru et ceux qui auront reçu le savoir. »

[sourate Al-Mujadala :11]

Il n'y a pas de véritable iman ( foi) si ce n'est avec la science et de véritable science sans iman. Ceci car le bénéfice de la science est que tu crois en Allah et la foi sans science est inacceptable.

Allah l'Exalté dit :

« Allah atteste, et aussi les Anges et les doués de science, qu'il n'y a point de divinité à part Lui »

[sourate Al-Imran : 18]
 

S'ils sont témoins de l'Unicité d'Allah, ils sont témoins de la création d'Allah.

Je vous mets en garde contre le fait que certains hizbis (partisans d'un groupe) ont établi une différence entre les savants et les prêcheurs.

Untel et untel est un savant et tel et tel est un prêcheur à l'Islam.

Ceci est une innovation car les savants sont les prêcheurs.

Abû Umaya al Jumahi a rapporté que le messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« L'un des signes de l'Heure est que les gens chercheront la science auprès des petits. »

(rapporté dans Sharh Usulul-I'tiqad (102) de l'imam al-Lalika'i).

Ibnul-Mubarak a dit : « Ce sont les gens des passions (ahwa) et de l'innovation »
( rapporté par  Ibnul-Mubarak dans Az-Zuhd (61) et par al-Khatib al-Baghdadi dans Al-Jami' li-Ahkam (1/137))

 

bouton--57-5. Les caractéristiques spécifiques de la méthodologie des Salaf

131   Elles sont claires

Le messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Je vous ai laissés sur une voie claire de nuit comme de jour, personne ne s'en écarte si ce n'est celui voué à la perdition »
( rapporté par Ahmad (4/126) et Ibn Majah (43). Authentifié par Shaykh 'Ali Hassan Al-Halabi dans Ad-Da'wah wad-Du'at (6))


131   franchise de cette da'wa

Allah l'Exalté dit :

« Et qui profère plus belles paroles que celui qui appelle à Allah, fait bonne œuvre et dit: "Je suis du nombre des Musulmans? »

[sourate Al-Fussilat : 33]
 

Elle n'est pas secrète mais exposée. Umar Ibn 'Abdul-'Aziz a dit dans une lettre adressée à Ibn Abi Hazm :

« la science ne sera  pas détruite jusqu'à ce qu'elle devienne secrète. »
( rapporté par Ibn Hajar dans Fathul-Bari (1/194)).


'Umar Ibn 'Abdul-'Aziz a dit :

« Si vous voyez les gens en secret cacher les choses générales, alors sachez qu'ils ont ouvert une porte à l'égarement. »
(rapporté par l'imam Ahmad dans  Az-Zuhd (p. 48) et par Ad-Darimi (1/91)).

131   Une méthodologie, une voie

Allah l'Exalté dit:

« Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie »

[sourate Al-An'am : 153]
 

'Abdullah Ibn Mas'ud (radiallahu 'anhu) a dit :

« Le prophète a tracé une ligne avec la main et, a dit : « voilà la voie d'Allah . ». Puis il a tracé d'autres lignes à sa droite et à sa gauche et, a dit : « sur chacune de ces voies, il y a un diable qui prêche pour son compte », puis il a récité : « Allah dit : « Et voilà Mon chemin dans toute sa rectitude, suivez-le donc; et ne suivez pas les sentiers qui vous écartent de Sa voie » 
(Ahmad (1/435, 465), An-Nasa'i (184), Ad-Darimi (1/67-68). Il a été authentifié par Shaykh Al-Albani dans Sharhul-'Aqidatit-Tahawiya ( 810) ).


Allah l'Exalté dit :

« Ceux qui émiettent leur religion et se divisent en sectes, de ceux-là tu n'es responsable en rien » [sourate Al-An'am : 159]

« Et cramponnez-vous tous ensemble au "Habl" (câble) d'Allah et ne soyez pas divisés »

[sourate Al-Imran : 103]

Quiconque veut la diviser doit être " frappé sur la main" et mis à l'écart.

131   Les preuves évidentes du suivi de la méthodologie des Salaf

Allah le Glorifié et l'Exalté dit:

« Et quiconque fait scission d'avec le Messager, après que le droit chemin lui est apparu et suit un sentier autre que celui des croyants,... »

[sourate Al-Ma'ida : 115]
 

L'imam Ibn Abi Jamra a dit: « Ce sont les compagnons de Mohammed (sallahu 'alyhi wa salam). »
( Bahjatun-Nufus (1/4)).

Abû Mussa Al Ash'ari a dit que le messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Les étoiles sont une guidée dans le ciel , donc si les étoiles s'éteignent, alors adviendra ce qui adviendra au ciel; et moi je suis un guide pour mes compagnons, donc si je disparais, adviendra ce qu'il adviendra à mes compagnons, et les compagnons sont un guide pour ma Oumma, et s'ils disparaissent, adviendra ce qu'il adviendra à ma communauté. »
( Muslim (2531))


Quelle est la position du prophète (sallahu 'alyhi wa salam) ? Elle est clairement celle d'un témoin pour les compagnons. Et quelle est la situation des compagnons envers nous ? celle aussi de témoins pour nous.

Allah l'Exalté dit :

« Et aussi Nous avons fait de vous une communauté de justes pour que vous soyez témoins aux gens, comme le Messager sera témoin à vous »

[sourate AL-Baqara : 143]

 

bouton--57-6. La méthodologie des Salaf est la méthodologie du groupe victorieux (Al-Firqatun-Najiya)

La preuve de ceci est tirée de la parole du prophète (sallahu 'alyhi wa salam) :
 

« Les juifs  se sont divisés en soixante et onze sectes et les chrétiens se sont divisés en soixante-douze sectes, et ma communauté se divisera en soixante-treize sectes : toutes seront dans le feu excepté une seule » Ils dirent: « laquelle ô messager d'Allah ? » Il répondit: « Ce sur quoi je suis aujourd'hui moi et mes compagnons. »
(Hassan: Rapporté par At-Tirmidhi (2641) et par Al-Hakim dans Al-Mustadrak (1/128-129))


La méthodologie des Salaf est la méthodologie des compagnons, qui est la méthodologie du groupe sauvé.

Dans une autre narration du hadith de la division: « C'est le groupe. » (Hassan: Rapporté par Ibn Majah (3992) et par Ibn Abi 'Asim dansAs-Sunna (63) et par l'imam Al-Lalika'i (149)).

La question qui doit être posée est : y avait-il une jama'a au temps du messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) autre que la jama'a des compagnons?

Il n'y avait aucune autre jama'a au temps du prophète (sallahu 'alyhi wa salam) excepté la jama'a des compagnons. Les gens de science disent que la secte sauvée sont les SALAFI.

 

bouton--57-7. La da'wa salafiya est la méthodologie de la secte sauvée (At-Ta'ifatul-Mansura)

D'après la parole du prophète (sallahu 'alyhi wa salam):

« Il ne cessera d'y avoir un groupe parmi ma Oumma qui restera clair sur la vérité, ne se souciant pas de ceux qui lui nuisent parmi ceux qui l'opposent, jusqu'à ce que l'Ordre d'Allah viennent et qu'ils soient toujours ainsi. »
( rapporté par Al-Bukhari (3641) et Muslim (1037)).


La meilleure qualité ici est qu'ils sont clairs (fermes) sur la vérité.

Qu'est-ce que la vérité ?

La vérité est ce sur quoi le messager d'Allah ( sallahu 'alyhi wa salam) et ses compagnons étaient.

Ainsi, de même qu'Allah a donné la victoire aux compagnons, de même, Allah donnera la victoire au groupe secouru qui les suit.

CLARIFICATION : Le groupe victorieux (At-Ta'ifatul-Mansura) est la secte sauvée (Al-Firqatu-Najiya).
Les ahadith de la secte sauvée furent révélés à propos de la division et le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a expliqué qu'elle serait sauvée.
Sauvée de quoi ? elle sera sauvée de la divergence et du Feu. Ainsi, elle est sauvée et victorieuse.
La signification de « victorieuse » (mansura) est qu'elle est ferme sur la vérité et elle est celle qui apportera la victoire.
Elle redonnera aux gens leur honneur par la Volonté d'Allah.
 
 

bouton--57-8. Qu'est-ce que cette da'wa salafiya apportera aux gens

Nous apportons aux gens quatre choses :

131   La purification (tarbiya) de cette Religion des désirs et des innovations qui ont changé l'Islam

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Cette science sera portée par les dignes de confiance de chaque génération, ils élimineront par elle les distorsions de ceux qui vont au-delà des limites ( les extrémistes) , les rejets des réfutateurs, et les fausses explications des ignorants. »
(rapporté par Ibn 'Asakir dans Tarikh Dimashq (1/232/2) Hassan par l'appui d'autres ahadith).


« Cette science sera portée » signifie que la Religion sera portée dans la continuation.

Muhammad Ibn Sirin a dit :

« Cette science est la religion, alors fais attention de qui tu prends cette religion. »
(rapporté dans Sharh Sahih Muslim (1/87) de l'imam An-Nawawi).
Ainsi ceux qui transmettent cette religion sont les dignes de confiance de cette Oumma.

Ce sont les savants de  Ad-Da'watus Salafiya.
Que font-ils ?
Il purifient l'islam de toutes les innovations. 
Ils purifient l'islam du shirk (associer à Allah).
Ils purifient l'islam des ahadith faux.
Ils purifient l'islam des passions et de l'égarement.
Ils purifient l'islam de ce qui n'en fait pas partie.
Ces gens - les extrémistes, les ignorants, les réfutateurs , ils veulent tous invalider la Religion d'Allah.
Qui sont ceux qui se lèvent contre eux ?
Ils éliminent leurs fausses opinions.
Ils sont certes les dignes de confiance de cette Oumma.
Et ceux qui tiennent cette da'wa sont les anciens savants Salafi.

131   Le renouveau (tajdid)
 
La da'watus Salafiya est celle qui fait retourner les gens à leur vraie religion.

Comme le prophète ( sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Certes Allah envoie, à la tête de chaque siècle , ceux qui font retourner la Oumma à sa religion. »
(rapporté par Abû Dawud (4291), authentifié par Al-Hakim (4/522)).

Cela signifie que la Religion, à certains moments, ne fut pas claire pour la Oumma.
La Religion devint étrangère à la Oumma !
Mais Allah, de part Sa Miséricorde, envoie ceux qui la font revenir à son état originel, dans une manière claire.
Qui sont ceux qui sont bien guidés en faisant cela ?
Ce sont les savants, de Ad-Da'watus Salafiya.
Cela est clair de nos jours.
Qui sont ceux qui ont fait revenir les frères sur la voie des compagnons ?
Qui sont ceux qui mettent l'impulsion à cette da'wa authentique ?
Ne sont-ils pas les savants de Ad-Da'watus Salafiya ?
Pouvez-vous citer un homme érudit parmi les gens de l'innovation qui ait fait retourner la Oumma à sa Religion ?

131   L'éducation (tarbiya)

Ils enseignent à la Oumma leur religion. Comme Allah l'Exalté le dit:

« Devenez des savants, obéissant au Seigneur, puisque vous enseignez le Livre et vous l'étudiez »

 [sourate AL-Imran : 79]

Vous éduquez la Oumma , l'un après l'autre, jusqu'à ce que la Oumma atteigne un degré où Allah lui accordera la victoire. Alors Allah lui donnera la victoire et l'honneur.

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Lorsque vous pratiquerez Al-'Ina : la vente à terme , que vous vous accommoderez de l'agriculture, que vous suivrez les bovidés pas à pas, que vous délaisserez le djihad, Allah vous infligera un rabaissement qu'Il ne vous ôtera que lorsque vous reviendrez à votre religion. »
( Abû Dawud (3462),  authentifié par  shaykh Al-Albani dans As-Sahiha (11)).


131   La rectification de la Oumma ( Islahul Oumma)

Le Prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« La Religion a commencée étrangère, et redeviendra étrangère. Alors donnez la bonne annonce aux étrangers. Ceux qui remettent droit ce que les gens ont corrompu. »
(Rapporté par Muslim (45). Mentionné par shaykh Al-Albani dans As-Sahiha (1273), Sahihul-Jami' (1576) et dans Sahih Sunan Ibn Majah (3221-3223)).


Ils remettent droite leur propre Religion et remettent droit tout ce qui nécessite de l'être.

Ce sont les savants et les  du'at (prêcheurs).
Pas comme les Hizbis (partisans de groupes) qui voient bien des choses mauvaises à l'intérieur de leurs propres groupes mais ne rectifient jamais ces maux.

(Ainsi ils répandent en même temps les erreurs et les choses correctes).

Ceci est la méthodologie des frères faisant partie des  Ikhwan al Muslimin.

Ceci est la méthodologie du fait de "coudre ensemble" les choses (de les assembler).

Ces groupes ont une méthodologie de  thawra ( insurrection, révolte).

Ceux qui répandent le sang et portent les armes et allument les problèmes (au nom de l'Islam).

Ceci est la méthodologie des  Khawarij. Notre méthodologie (manhaj) se place au milieu de ces deux -là, elle est le minhaj des prophètes. Allah l'Exalté a dit dans Son Noble Livre:

« Je ne veux que la réforme, autant que je le puis. Et ma réussite ne dépend que d'Allah. En Lui je place ma confiance, et c'est vers Lui que je reviens repentant. »

[sourate Hud : 88]

 

bouton--57-9. Quel est le chemin pour sortir des épreuves (Makhraj minal-Fitna) ?

Dans le hadith rapporté par al Irbadh Ibn Sariya, le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Celui qui vivra verra de nombreuses divergences, alors attachez-vous fermement à ma Sunna et à celle des compagnons bien guidés. Accrochez-vous à elle avec vos molaires et gardez-vous des choses forgées, car toute chose forgée est une innovation et toute innovation est égarement et tout égarement est au Feu. »
(Rapporté par Abû Dawud (4607) et par At-Tirmidhi (2676). Authentifié par shaykh Al-Albany dans  Irwa'ul-Ghalil (2455)).


Le moyen de sortir de la divergence est de s'attacher à la Sunnah et au chemin des Califes bien guidés.

C'est-à-dire les Compagnons ( radiallahu 'anhum).

La Sunna des Compagnons ne diffère pas de la Sunna du messager d'Allah ( sallahu 'alyhi wa salam).

Il ( sallahu 'alyhi wa salam) n'a pas dit de s'accrocher à elles deux (les deux sunna) , mais à elle (« accrochez-vous à elle » : « 'addu 'alayha ») (au singulier, car elles sont une même chose).

Abû Waqid Al-Laythi a dit :

« Nous étions assis en compagnie du messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam).
Alors il (sallahu 'alyhi wa salam) dit : « Certes, cela deviendra une fitna.»
Les Compagnions n'y prêtèrent pas attention alors Mu'adh Ibn Jabal (radiallahu 'anhu) dit : « N'écoutez-vous pas le messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) ? »
Puis ils dirent: « Qu'a-t-il dit ? » Mu'adh leur répéta alors ce qu'il (sallahu 'alyhi wa salam) avait dit. Alors ils dirent à leur tour « Comment y échapper, ô messager d'Allah (sallahu 'alyhi wa salam) ? ».
Il (sallahu 'alyhi wa salam) répondit : « Retournez à l'état initial de vos affaires ».
(Sahih: Rapporté par  At-Tabarani dans Al-Awsat (8657) et dans Al-Kabir(3307).


Il (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Viendra à vous des temps de patience. S'accrocher à votre Religion sera comme tenir des braises dans ses mains. Ceux qui oeuvrent auront alors la récompense de cinquante. »
 Ils dirent : « Cinquante d'entre eux ? »
Il (sallahu 'alyhi wa salam) répondit : « Cinquante d'entre vous ».
( Rapporté par Abû Dawud (4341) et At-Tirmidhi (3058).

 
 

bouton--57-10. La da'wa salafiya sera victorieuse dans le futur

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) montra dans biens des ahadith que le futur est pour l'islam.

Dans le hadith de Thawban, le prophète ( sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Allah m'a montré la terre comme une immense plaine, et je pus voir son occident et son orient, et ma Oumma aura le pouvoir dessus. »
( Sahih: rapporté par Muslim (2889) et par Ahmad (4/123)).


Dans le hadith de Tamim, le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« Cette Religion se répandra aussi loin que s'étendent la nuit et le jour. »
(Sahih: Rapporté par Ahmad (4/103) et il a été authentifié par Al-Hakim (4/430-431)).


Allah l'Exalté a dit :

« C'est Lui qui a envoyé Son messager avec la guidée et la Religion de Vérité, pour la placer au-dessus de toute autre religion, en dépit de l'aversion des associateurs. »

[sourate As-Saf : 9]

 

bouton--57-11. Les preuves que cet islam est la Da'watus Salafiya

Dans le Hadith de Houdhayfa (radiallahu 'anhu), le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) a dit :

« La prophétie restera parmi vous tant qu'Allah le veut, puis Allah l'enlèvera. Puis il y aura des gens se succédant sur la méthodologie des prophètes tant qu'Allah le veut, puis il les enlèvera. Puis il y aura des gouverneurs tant qu'Allah veut, puis il les enlèvera. Puis il y aura des rois mauvais tant qu'Allah le veut, puis il les enlèvera. Puis il y aura des gens se succédant sur la méthodologie des prophètes »
Puis le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) garda le silence.
(Sahih par l'appui d'autres que lui : rapporté par Ahmad (4/273) dans le Musnad (438) de At-Tiyalisi.).


Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) dit :

« Vous combattrez les juifs jusqu'à ce qu'un juif se cache derrière une pierre et la pierre dira: « ô musulman, ô serviteur d'Allah, un  juif se cache derrière moi, viens et tue-le ». A l'exception de l'arbre Garqad , qui fait partie des arbres des juifs. »
(Sahih: rapporté par  Al-Bukhari (2926) et  Muslim (2922)).

Le prophète (sallahu 'alyhi wa salam) dit que les Compagnons tueront les juifs, mais comment le pourront-ils alors qu'ils ne seront pas là à la fin des temps ?
Ibn Hajar explique qu'ils seront comme les Compagnons car ils auront suivi leurs pas.
Le futur est pour cette Da'watus salafiya, si nous sommes sincères envers Allah, si nous sommes comme le cœur d'un seul homme comme Allah le dit :

« et ne vous disputez pas, sinon vous fléchirez et perdrez votre force. Et soyez endurants, car Allah est avec les endurants. »

[sourate Al-Anfal : 46]
 

Ainsi, nous devons appeler les Salafi à se rassembler et à s'accrocher à la corde d'Allah, ne divergez pas car la responsabilité de cette Oumma est autour de votre cou, Allah vous interrogera là-dessus.
Avez-vous accompli ce qui vous a été confié ?
Avez-vous été comme Allah voulait que vous soyez ?
Cette Oumma vous attend, Ô serviteurs d'Allah !
N'allez-vous pas vous conformer et suivre cette méthodologie ?
Nous prions Allah d'être dessus.

 


Article tiré du site troid.org
Traduit par Abdulillah Ibn Rabah Al-Lahmami as-Salafi
Traduit en français par Oum Souleymen
Source : salafs.com





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Mînhâj (La voie à suivre)

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23 mai 2010 7 23 /05 /mai /2010 04:56

Al-'Allama Salih Al-Fawzan


Question : Y a-t-il une différence entre  'Aqida et  Manhaj ?

Réponse : Le Manhaj est plus large (plus général) que la 'Aqida. Le Manhaj est dans la 'Aqida, le comportement, le caractère, les transactions et dans toute la vie du musulman. Chaque action que le musulman traverse, est appelé Manhaj.

En ce qui concerne la 'Aqida, ce qui est signifié par cela sont les principes de base de la foi et la signification des deux attestations (As-Shahadatan) et ce qu'elles dictent. Ceci est la 'Aqida.



Article tiré du site assalafi.com

Source : Al-Ajwibatul-Mufida 'an As'ilatil-Manahij il-Jadida, p. 75, question n° 35.
Traduit par Abu Sumaya
Traduit en français par les salafis de l’Est

 


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AL-'AQIDA - LE DOGME

Mînhâj (La voie à suivre)

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