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30 mai 2012 3 30 /05 /mai /2012 23:43

Conseil du Shaykh Sûlaymân Al-Rûhayli ‎(حفظه الله)

 

Le 28 Shawwâl 1432, le shaykh Sûlaymân Al-Rûhayli a donné un très bon conseil en introduction de son cours sur le livre "Adâb al-machi ilas-salât", pendant le 6ème séminaire "Ibnû-l-Qayyim", dans la mosquée "Bani Salima" (connue sous le nom de Qiblatayn) à Médine.


Le Shaykh a dit :
 

Avant de débuter le cours j'aimerais rappeler une chose à mes frères, je demande à ALLAH qu'il en fasse un bien et un profit.


dyn003_original_580_580_gif_2544844_1096f9431797c665effc677.gifCette chose est : qu'il fait partie des immenses défauts, et des grands obstacles pour l'étudiant dans son cheminement vers la recherche de la science, ainsi que dans son cheminement vers ALLAH (Honoré et Vénéré soit-Il), l'amour de la prééminence et de la célébrité, et le désir ardent que les gens aient besoin de lui.


Tout ceci fait partie des immenses défauts, et le Prophète ‎(ﷺ) a dit : "N'apprenez pas la science pour rivaliser avec les savants, ni pour polémiquer avec les ignorants, et ni pour diriger les assises. Et quiconque fait cela, alors il méritera l'enfer, il méritera l'enfer.".


Certes, les pieux prédécesseurs "salafs salihs" (que la satisfaction d'ALLAH soit sur eux) n'aimaient pas la célébrité et ne voulaient pas que l'on parle d'eux malgré qu'ils aimaient le triomphe de la vérité.


Ayyûb Al-Sikhtiyâni disait : "On a fait mes éloges alors que je n'aime pas cela.", et il est rapporté que lorsqu'il marchait, il empruntait des chemins dans lesquels personne ne le connaissait, jusqu'à que quelqu'un a même dit : "Je ne sais pas comment il trouve ces chemins".


L'imam Ahmed ‎(رحمه الله)  disait : "J'aurais aimé habité dans un des petits passages de La Mecque", et il disait à son fils : "J'aurais aimé que rien ne soit attribué à ton père, mais j'ai été éprouvé par la célébrité". Il considérait cela comme une épreuve.


C'est pourquoi l'étudiant doit rechercher la science avec modestie, et plus il va augmenter en connaissance, plus il va être modeste.


Quand l'imam Ahmed ‎(رحمه الله)  a dit que rien (parmi les actes surérogatoires) n'équivaut à la recherche de la science pour celui dont l'intention est correcte, il lui a été demandé comment l'intention est-elle correcte? Il a répondu : "Il recherche la science avec modestie et dans l'intention de profiter.".


Donc l'étudiant doit toujours s'efforcer d'être modeste dans sa recherche de la science, et il doit s'efforcer de se préserver.


En effet, la préservation n'a pas d'équivalent, et c'est pour cela que les "salafs" ne se concurrençaient pas pour émettre des fatwas, mais chacun renvoyait vers l'autre.


On lui posait une question dont il avait une idée de la réponse, mais il renvoyait le questionneur à autre que lui, puis peut-être même que celui-ci le renvoyait à un autre comme l'ont fait certains compagnons "sahabas" (que la satisfaction d'ALLAH soit sur eux), et le dernier lui répondait à sa question. Alors il revenait au deuxième qui lui disait :"Et moi je dis la même chose qu'il a dit", puis il revenait au premier qui lui disait :"Et moi je dis la même chose qu'il a dit".
Ils n'étaient pas ignorants de la réponse, mais ils renvoyaient la fatwa à d'autres savants qu'ils connaissaient pour leur savoir et leur clairvoyance.

Et si l'étudiant est éprouvé par l'amour de la prééminence et de la célébrité, l'amour que les gens se tournent vers lui, et par le désir ardent que les gens aient besoin de lui, il est certes éprouvé par une grave maladie, puis tu ne vas pas tarder à le trouver en train de dénigrer les savants de confiance, dignes de foi, ceux que les gens intègres ont témoigné de leur bienfaisance. Ceci va inévitablement le pousser à dénigrer les grands savants de confiance, les gens de bien, de la guidée et de la Sûnnah, tels que nos grands savants qui sont dans "l'Organisation des grands savants" et dans "le Comité permanent des recherches scientifiques et de la fatwa", et d'autres grands savants comme le shaykh Salih Al-Shaykh, shaykh 'Abd Al-Mûhsîn Al-'Abbâd, shaykh Rabi' Al-Madkhali, shaykh 'Ûbayd Al-Jâbiri, shaykh Salih Al-Sûhaymi, et beaucoup d'autres que les étudiants en science religieuse connaissent.


Tu trouves donc, dans le ton de son parler, ce qui indique qu'il dénigre ces savants là, non pas pour secourir la religion, mais simplement parce qu'il voit qu'ils sont un obstacle à sa célébrité.

C'est pour cela, ô frères, que lorsque les savants critiquent une chose ou quelqu'un, tu trouveras dans leurs critiques l'amour de la religion, la démonstration de la vérité et la réplique du faux, comme tu trouves cela apparent dans les répliques du shaykh Rabi' Al-Madkhali.


Certes, celui qui est équitable, lorsqu'il lit les répliques du shaykh (c-à-d. shaykh Rabi'), il y trouve l'amour du triomphe de la religion, il y trouve une envie sincère, de la piété et il y trouve le secours de la religion.


Alors que tu trouves dans les paroles de certaines personnes ce qui indique qu'ils recherchent des profits individuels pour eux-mêmes, puis ils ne tardent pas à déclarer cela ouvertement en disant : "A chaque fois que nous leur disons quelque chose, ils répondent que les savants n'ont pas parlé et n'ont pas démontré cela donc pourquoi toi tu parles?".
 

 

Ils déclarent donc ouvertement la raison pour laquelle ils ont critiqué ces savants, puis ils ne tardent pas à amener aux gens une nouveauté dans la religion, car comme il a été rapporté d'Ibn Mas'ûd ‎(رضي الله عنه), ce genre de personnes disent : "Qu'ont donc les gens à ne pas me suivre alors que j'ai mémorisé le Coran et j'ai acquis la science?! Ils ne me suivront pas jusqu'à ce que je leur amène une nouveauté dans la religion".
 

 

Alors il leur amène une nouveauté dans la religion par laquelle il se fait connaitre. Soit il tombe dans l'innovation de l'exagération dans le "takfir", soit il amène une innovation qui contredit la voie des gens de la Sûnnah et du Groupe parmi tous les types d'innovation afin qu'il soit célèbre et connu pour cela.


Et lorsque les savants lui démontrent que c'est une innovation, il s'obstine par orgueil et leur réplique, non pas par la vérité, mais par le faux.

Chers frères ! Je dis cela en tant que conseil à moi-même – et combien suis-je dans le besoin de cela -, et comme conseil à mes frères pour que nous ne tombions pas dans cette calamité.


Je demande à ALLAH, par Ses Beaux Noms et Ses nobles Attributs, de guérir celui qui est éprouvé par cela, de le faire revenir à la guidée, la vérité et la Sûnnah, et de faire de lui un grand homme parmi les personnages importants de la Sûnnah s'il revient de ses erreurs.


De même, je demande à ALLAH de me préserver, ainsi que vous-mêmes, de cette épreuve, et de faire de nous des guides bien guidés qui aiment le bien et les gens de bien, et qui secourent la vérité et les gens de vérité !


J'ai dit cette parole suite à une question qui m'a été posée par un étudiant en science religieuse autour de ce sujet. Je demande donc à ALLAH (Honoré et Vénéré soit-Il) de mettre la vérité dans ma parole, et d'en faire un bien et un profit pour les gens!

 

_________________
La religion c'est la sincérité  envers ALLAH,

Son Livre, Son Messager, les dirigeants musulmans, et l'ensemble de la communauté.

 

Copié de fourqane.fr

Adapté pour : www.islam-al-haqq.com



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  ani07 [Shaykh Sûlaymân Al-Rûhayli]

ani07 La Science - Al-'Ilm

ani07 Les maladies de l'âme

ani07 Hizbi

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21 août 2010 6 21 /08 /août /2010 02:13

 

 

 

 

Juge toi avant d'être juger

Nashid : Ahmed Bukhatir
Récitateur du Coran : khaled Al-kahtani

Réalisé par 'Abd El-Hakim Abû 'Issa 'Abd El-Haqq (Noychmuslim)

 

 

 


barretitre.jpg Les maladies de l'âme

會 Al-Haqq 會 [Vidéos]

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7 janvier 2010 4 07 /01 /janvier /2010 18:00
hres

Chers frères, la lutte entre le Vrai et le Faux, entre le Bien et le Mal, entre la voie de la guidée et celle de l'égarement aura cours jusqu'au jour de la Résurrection. Depuis qu'Allah, Grand et Puissant, a créé Adam (sur lui la paix) puis l'a fait descendre sur la terre et l'y a instauré comme son vicaire afin qu'il applique la Loi Divine, cette lutte a lieu et elle perdurera jusqu'au jour de la Résurrection :

"Ainsi à chaque prophète avons-Nous assigné un ennemi : des diables d'entre les hommes et les djinns qui s'inspirent trompeusement les uns aux autres des paroles enjolivées. Si ton Seigneur avait voulu, ils ne l'auraient pas fait ; laisse-les donc avec ce qu'ils inventent."
(sourate Les Bestiaux, verset 112).

Les ennemis du Vrai, les ennemis de la guidée et du Bien, nul doute qu'ils ne soient fermement décidés, qu'ils consentent beaucoup d'efforts et qu'ils n'usent de tous les moyens pour égarer les gens et les détourner de la voie droite d'Allah car leur dirigeant, l'inspirateur de leur âme, celui qui les incite à cela c'est Iblis, qu'Allah le maudisse. Celui-là même qui a juré devant Allah qu'il séduirait les fils d'Adam et qu'ils approcherait par devant et par derrière; par la droite et par la gauche et qui a déclaré :

"Et pour la plupart Tu ne les trouveras point reconnaissants"
(sourate Al A'raf, verset 17).


Chers frères, ces gens-là s'unissent pour égarer les autres et cela est tel en vérité qu'Allah nous l'a montré et, si nous-même n'agissons pas ainsi et ne nous unissons pas, nous ne pourrons pas faire front face à ceux qui veulent l'égarement pour nous après la guidée, la mécréance après la foi et l'abandon après l'engagement :

"et ceux qui n'ont pas cru sont les alliés les uns des autres. Si vous n'agissez pas ainsi, il y aura discorde sur terre et grand désordre"
(sourate Le Butin, verset 73).

Si cette communauté, si ces croyants véridiques, pieux et auteurs de bonnes oeuvres veulent que le Vrai se propage et soit victorieux, que le Bien se développe et que cette lumière se généralise, il leur incombe d'être comme un seul corps et il leur incombe également, chers frères, de ne point être avares d'efforts quant à cette religion, quant à la diffusion de cette lumière, quant au soutien du Vrai et à la propagation de cette guidée. C'est pour cela qu'Allah nous donne en exemple ces gens qui combattent pour le Faux depuis qu'Allah a créé Adam et jusqu'au jour de la Résurrection. Et telle est la manière d'agir d'Allah avec Ses créatures :

"ceux qui ne croient pas dépensent leurs biens pour éloigner les gens du sentier d'Allah. Or après les avoir dépensés ils seront pour eux un sujet de regret. Puis ils seront vaincus et tous ceux qui ne croient pas seront rassemblés vers l'Enfer."
(sourate Le Butin, verset 36-37).

Cependant, nul doute que le Faux sera perdant :

"et dis : La Vérité est venue et le Faux a disparu car le Faux est destiné à disparaître"
(sourate Le Voyage Nocturne, verset 81)

et :

"dis : La Vérité est venue et le Faux ne peut rien commencer ni renouveler."
(sourate Saba, verset 49).

 Le musulman doit donc être convaincu au fond de lui-même que le Vrai sera victorieux, que le bien se propagera et que la Lumière enveloppera toute la création comme l'a voulu Allah et ainsi que l'a laissé entendre le Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) : "certes, Allah ne donne pas la victoire à cette religion par la force d'un puissant ou l'humiliation d'un vil".

Chers frères, que ne voit-on pas de nos jours, partout à travers le monde, comme attaques, comme fausses accusations et comme moqueries au sujet des ordres Divins ! Cependant quelle doit être la réaction des musulmans face à cela ? Est-ce que les musulmans doivent répondre à ces accusations et à ces moqueries avec violence, avec des paroles blasphématoires ou avec des insultes ? Non, chers frères ! Car en vérité notre Islam, tel qu'il est décrit dans le Livre d'Allah, ne craint pas les accusations, ni les moqueries, ni la mauvaise propagande. Ce que nous devons surtout craindre, chers frères, pour notre Islam c'est nous-mêmes. Si nous sommes à la hauteur de notre Islam, à la hauteur de notre religion, à la hauteur de ces règles et ces principes et à la hauteur de cette lumière par laquelle Allah nous a élus alors nous n'aurons absolument rien à craindre.

Comment devons-nous répondre à ces attaques néanmoins ? Nous devons répondre à l'argument par l'argument, à la démonstration évidente par la démonstration évidente et à la preuve par la preuve. Nous devons répondre par ce qui nous est parvenu de notre Seigneur par le biais de Son Livre Saint et par ce qui nous est parvenu de notre Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) par le biais de sa Sunnah et ne rien craindre. Nous ne devons pas avoir peur de proclamer ce qu'il y a dans le Livre d'Allah car il est dans sa totalité une lumière et un bienfait pour les gens ici-bas et après. Or la plupart d'entre nous ne répondent à ces propos diffamatoires, à ces mensonges, à ces fausses accusations que par des paroles qui n'ajoutent rien à l'Islam, aux partisans de la Vérité, à cette religion si ce n'est confusion ou acceptation de ces accusations. Comment devons-nous donc réellement répondre à ceux qui veulent nous détourner de notre religion de l'intérieur comme de l'extérieur ?

Les savants ont affirmé que cette communauté était atteinte de trois sortes de faiblesses :
- La faiblesse d'esprit due à la sottise et au manque d'instruction,
- La faiblesse de l'âme due aux péchés et à la maladie et,
- La faiblesse du corps due au fait de suivre ses moindres penchants et à l'attachement à cette vie.
Si nous combattons ces trois sortes de faiblesse il est certain que nous n'aurons rien à craindre pour nous-mêmes, ni pour notre religion, ni pour notre Islam, ni pour notre Coran, ni pour la Sunnah de notre Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) car tout cela Allah nous l'a garanti :

"En Vérité, c'est Nous qui avons fait descendre le Coran et c'est Nous qui en sommes gardiens"
(Sourate Al Hijr, verset 9).

"Par Allah, cette religion atteindra tous les endroits qu'atteignent la nuit et le jour !"

Ce que nous devons donc craindre en priorité c'est notre âme. Et comment extirper de notre âme ces trois sortes de faiblesses qui se sont répandues et généralisées parmi les musulmans, jeunes et moins jeunes, savants et ignorants, hommes et femmes ? En en prenant conscience ! Voyons donc brièvement ces trois sortes de faiblesses.
En premier donc, il y a la faiblesse d'esprit du musulman due à la sottise et au manque d'instruction. Où est donc cet esprit que l'on trouvait parmi les premières générations et qui trouvait, qui montrait et qui proclamait l'argument évident que ne pouvait rejeter que celui qui niait l'existence du soleil en plein jour !
D'où vient cette faiblesse, chers frères ? Cette faiblesse vient de l'ignorance de cette communauté quant à sa religion, quant au Livre de son Seigneur et à la Sunnah de son Prophète (sur lui la paix et la bénédiction), de son ignorance quant aux principes et lois Divines. Le savoir, chers frères, point de doute là-dessus, est la torche, le flambeau qui éclaire la route, le flambeau qui nous indique ces arguments et ces preuves avec lesquels nous répondons à quiconque s'attaque à l'Islam et aux musulmans et veut se moquer ou insulter certains principes de l'Islam en désaccord avec ce qu'il pense, lui, avec son esprit faible.

C'est pour cette raison, chers frères, qu'il n'y a pas une religion ou un régime politique terrestre qui invite à l'acquisition du savoir comme notre religion :

"Sache donc qu'en Vérité il n'y a point de divinité à part Allah et implore le pardon pour ton péché ainsi que pour les croyants et les croyantes. Allah connaît vos activités et votre lieu de repos."
(sourate Mohammed, verset 19).

Par ailleurs, lorsque nous lisons la plupart des livres de nos grands savants, que ce soit des ouvrages traitant de la spiritualité, de l'étude des ahadith, de la jurisprudence (fiqh) ou des croyances ('aqida), nous trouvons toujours un chapitre concernant le savoir. Ces ouvrages en l'occurrence commencent très souvent par ce chapitre. Par exemple dans Sahih Al Boukhari, le premier chapitre du livre traite du savoir, avant les bonnes oeuvres afin que le lecteur sache tout en parcourant les ahadith du Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) qu'avant de faire une quelconque bonne action il lui incombe d'apprendre et de savoir car seul le savoir permet de distinguer le Vrai du Faux dans les croyances, le Bien du Mal dans les actes, ce qui est Sunnah de ce qui est pure invention (bid'a) dans les adorations, ce qui fait partie de la voie de la guidée de ce qui fait partie de la voie de l'égarement.

L'imam Al Boukhari a également parlé du savoir avant les bonnes oeuvres pour que personne ne pense qu'avant d'acquérir le savoir il faille d'abord être ascète et très pratiquant et atteindre un certain niveau de foi. Au contraire il faut essayer d'acquérir le savoir et c'est ce savoir qui va nous guider vers les paroles justes et les bons actes. Il est rapporté de nos vertueux ancêtres parmi les compagnons du Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) et leurs contemporains que le savoir est un imam que suivent les bonnes oeuvres.

Hassan al Basri (qu'Allah lui fasse Miséricorde) qui vécut à une époque où se multiplièrent ceux qui ne se préoccupaient point de science mais s'intéressaient uniquement à l'adoration avec ignorance a dit : "Ils ont recherché l'adoration avant la science et cela les a conduits à verser le sang des musulmans or s'ils avaient cherché à acquérir la science en premier, elles les aurait conduits là où elle a conduit leur prédécesseurs". Ainsi, s'ils avaient commencé par la science ils n'auraient jamais déclaré comme mécréants la plupart des musulmans ni massacré la plupart d'entre eux ni insulté la plupart des savants musulmans et cela est une preuve de leur ignorance.

Cependant chers frères, il ne suffit pas d'acquérir le savoir puis de s'arrêter là. Il faut acquérir le savoir avec sa compréhension. On trouve dix versets dans le Coran où Allah nous ordonne de réfléchir et d'essayer de comprendre. De plus Allah a loué ceux qui cherchent à comprendre la religion de même que le Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) : "celui pour qui Allah veut du bien, Il l'instruit dans sa religion." et "Pourquoi de chaque clan quelques hommes ne viendraient-ils pas s'instruire dans la religion pour pouvoir à leur retour avertir leur peuple afin qu'ils soient sur leurs gardes" (sourate Le Repentir, verset 122).

Si nous arrivons à ce degré de compréhension de cette religion, de ces principes, de ces règles, point de doute que nous serons capable de montrer la beauté de l'Islam. Comment donc, cet Islam grandiose se trouve décrit dans le Livre d'Allah et dans la Sunnah de Son Envoyé (sur lui la paix et la bénédiction) et aujourd'hui ce sont les occidentaux qui se vantent des acquis de la Révolution Française comme la liberté, l'égalité et la fraternité des acquis de la Révolution Bolchevique tels que la justice sociale et l'égalité des classes alors que ces principes nous sont parvenus avec l'Islam il y a quinze siècles de cela ? Comment cela peut-il bien nous échapper ? Tout simplement à cause de notre faiblesse d'esprit. Cette faiblesse qui a pour conséquence de nous ôter toute capacité de défendre ces principes, cette religion et de propager cet Islam aux gens de manière pure et éclatante comme il nous est parvenu dans le Livre d'Allah et la Sunnah du Prophète (sur lui la paix et la bénédiction).

Après cela, il y a la faiblesse de l'âme, chers frères. Est-ce que nous, les musulmans, avons fait triompher la cause d'Allah, Grand et Puissant, en appliquant réellement le Livre d'Allah et la Sunnah du Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) ? Avons-nous mis en pratique ce qui nous est parvenu à travers le Livre d'Allah ? Avons-nous autorisé le licite et interdit l'illicite ? Avons-nous acquis son caractère et imité son bon comportement ? Nous sommes nous vraiment éloignés des interdits d'Allah ? "Allah a prescrit des devoirs, ne les négligez pas ! Il a institué des limites ne les outrepassez pas ! Il a prohibé certaines choses, ne les transgressez pas ! Il s'est tu au sujet de certaines choses par miséricorde non par oubli, ne cherchez pas à les connaître" ! Est-ce que les musulmans ont atteint ce niveau ? Non, au contraire nous voyons la plupart des musulmans, qu'Allah nous en préserve, très éloignés de la guidée d'Allah et de son Prophète (sur lui la paix et la bénédiction).

C'est pour cette raison que l'on se montre prompt à nous montrer du doigt. Ainsi dans les médias, chaque fois on nous amène un musulman, qui n'a de musulman que le nom pour soi-disant défendre l'Islam alors qu'il n'a aucune affinité avec l'Islam. Ces prétendus défenseurs ne connaissent de l'Islam que le nom et du Coran que le titre. Ils ne connaissent absolument pas ces règles dont ils parlent et qu'ils trouvent trop sévères et en désaccord avec leur bien-être sur cette terre. Ils ne le comprennent pas, ils ne les interprètent pas telles qu'elles ont été révélées dans le Livre d'Allah, telles que nous les a expliquées l'Envoyé d'Allah (sur lui la paix et la bénédiction) et telles que les a appliquées cette communauté lors des premiers temps de l'Islam ainsi que les savants de notre époque.

Chers frères, si nous ne revenons pas à notre religion et si nous ne secourons pas la cause Divine (car c'est à nous en premier qu'il incombe d'appliquer cette religion, d'être des exemples et de montrer la voie) nous ne pourrons jamais répondre à ces insinuations, à ces inventions et à ces accusations. Celui qui ne possède pas une chose ne peut la donner. Pour pouvoir avoir une quelconque influence sur les autres, il faut que nous soyons à la hauteur de notre Islam. C'est pour cela qu'Allah nous a dit :

"Ô vous qui croyez ! Si vous faites triompher la cause d'Allah Il vous fera triompher et raffermira vos pas. Et quant à ceux qui ont mécru, il y aura un malheur pour eux et Il rendra leurs oeuvres vaines"
(sourate Mohammed, verset 7-8).

Comment pourrons nous secourir la cause d'Allah ? Allah Se suffit à Lui-même et n'a pas besoin de nous en réalité, mais en faisant triompher la cause Divine en fait nous triomphons de nos âmes. Le lutteur c'est celui qui lutte contre son âme pour Allah et celui qui fait l'Hégire c'est celui qui s'éloigne de ce qu'Allah a défendu.

Si nous sommes ainsi, Allah changera notre faiblesse en force et si nôtre âme est puissante point de doute que rien ne pourra se dresser contre elle et rien ne pourra lui faire abandonner la proclamation du Vrai ni l'empêcher de faire triompher le Vrai et de propager cette religion et cette lumière :

"en vérité, Allah ne modifie point l'état d'un peuple tant que ses individus ne modifient pas ce qui est en eux-mêmes."
(sourate Le Tonnerre, verset 11).


La troisième faiblesse, chers frères, c'est la faiblesse du corps due au fait de se laisser emporter par les jouissances de la vie d'ici-bas. Si les musulmans acquièrent la certitude que ce qui est auprès d'Allah est meilleur et éternel et que c'est cette soumission qui les conduira au renforcement de leur corps, de leur âme et de leur esprit, à ce moment-là ils seront victorieux par la volonté d'Allah, qu'Il soit exalté.

Chers frères, nous parlerons lors des prochains sermons, si Allah le veut, plus particulièrement de ces questions que l'on énonce publiquement comme la position de la femme et ces nombreuses règles dont les gens parlent comme par exemple le voile.

Il faut que le musulman comprenne ces points parfaitement et sache comment répondre à ceux qui crachent leur venin sur ce qui est semblable au miel et qui dénigrent notre religion en la qualifiant tantôt de terroriste, tantôt de fondamentaliste, tantôt de démodée ou d'arriérée. Nous devons par conséquent être à la hauteur et cela ne doit pas seulement être un voeu pieux mais être comme l'a dit Allah :

"et dis oeuvrez car Allah va voir vôtre oeuvre de même que Son messager et les croyants et vous serez ramenés vers Celui qui connaît bien l'invisible et le visible. Alors il vous informera de ce que vous faisiez."
(sourate Le Repentir, verset 105).


Cet Islam chers frères est une rébellion contre toutes les sortes de faiblesses et l'on retrouve cela dans la vie du Prophète (sur lui la paix et la bénédiction) à travers cette invocation qu'il faisait matin et soir : "Ô Allah nous te demandons protection contre l'inquiétude et la tristesse, l'impuissance et la paresse, la lâcheté et l'avarice, l'endettement et l'assujettissement des hommes."

 

© UMTEF Prêche du Sheikh Moustapha datant du Vendredi 12 Décembre 2003
source : laplumedelislam.com
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3 octobre 2009 6 03 /10 /octobre /2009 00:55


Les avertissements contre le désespoir


ALLah - تعالى - a dit :
{Et ne désespérez pas de la miséricorde d'ALLah. Ce sont seulement les gens mécréants qui désespèrent de la miséricorde d'ALLah}
(12/87)



Le désespoir est dû au manque de connaissance de la Miséricorde d'ALLah

Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Si le Mécréant savait la miséricorde que ALLah détient auprès de Lui, nul ne désespérerait d'entrer dans Son Paradis".
(Mouslim)
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28 septembre 2009 1 28 /09 /septembre /2009 01:56
Les avertissements contre l'avarice

ALLah - تعالى - a dit :

{Vous voilà appelés à faire des dépenses dans le chemin d'ALLah. Certains parmi vous se montrent avares. Quiconque cependant est avare, l'est à son détriment.}
(47/38)


{Et quand à celui qui est avare, se dispense (de l'adoration d'ALLah), et traite de mensonge la plus belle récompense, Nous lui faciliterons la voie à la plus grande difficulté, et à rien ne lui serviront ses richesses quand il sera jeté (au Feu).}
(92/8~11)


Abou Hourayra (رضي الله عنه) rapporte qu'il a entendu dire du Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) :
"L'image de l'avare et du généreux est celle de deux hommes couverts chacun d'une cotte de maille qui lui va du sein à la clavicule. Celui qui est généreux ne dépense pas quelque chose sans que son armure ne s'allonge pour lui couvrir la peau jusqu'à ses doigts, puis descend jusqu'à traîner par terre et effacer les traces de ses pas. Quant à l'avare, chaque fois qu'il veut dépenser quelque chose, les anneaux de sa cuirasse s'accrochent fortement à leur place. Il cherche en vain à les écarter mais ils ne s'écartent pas".
(Al-Boukhâri, Mouslim)




Selon Abou Hourayra  (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Il ne se lève pas un seul jour sur l'humanité sans que deux anges ne descendent du ciel. L'un d'eux dit : "Seigneur ALLah! Remplace sa dépense à celui qui a dépensé!" Et l'autre dit : "Seigneur Dieu! Frappe de perte celui qui s'est montré avare!"".
(Al-Boukhâri, Mouslim)


Selon Jàbir (رضي الله عنه), le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Craignez l'avarice car l'avarice a tué ceux qui étaient avant vous. Elle les a en effet poussés à faire couler leur sang et à se rendre licite ce qui leur a été interdit".
(Mouslim)
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19 septembre 2009 6 19 /09 /septembre /2009 03:37


ALLah - تعالى - a dit :
{et aimez les richesses d'un amour sans bornes.}
(89/20)

{La course aux richesses vous distrait, jusqu'à ce que vous visitiez les tombes. Mais non ! Vous saurez bientôt ! (Encore une fois) ! Vous saurez bientôt ! Sûrement! Si vous saviez de science certaine.}
(102/1~5)


Selon Abou Hourayra (رضي الله عنه), le Prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Malheur à l'esclave du dinar, du dirham et des vêtements de luxe! Si on lui en donne, il est content et, si on ne lui en donne pas, il est mécontent".
(Al-Boukhâri)


Ka'b Ibn 'Iyàd (رضي الله عنه) rapporte :
"J'ai entendu dire le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) :
"A chaque nation une tentation et la tentation de la mienne sera l'argent"".
 (At-Tirmidhi)


Selon Ka'b Ibn Màlek (رضي الله عنه), le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Deux loups affamés lâchés dans un troupeau ne sont guère plus dangereux que ne le sont pour votre religion votre empressement derrière l'argent et les honneurs".
(At-Tirmidhi)


Selon 'Abdullàh Ibn Mas'ùd (رضي الله عنه), le Messager d'ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Ne vous attachez pas aux propriétés foncières car elles vous feraient désirer ce bas-monde".
(At-Tirmidhi)


Selon Thawbane (رضي الله عنه) le messager d''ALLah (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Les peuples se rassembleront contre vous comme les gens se rassemblent autour de la nourriture (du repas)".

Quelqu'un dit : "Serons-nous peu nombreux à cette époque ?".
Il dit : "Non, vous serez très nombreux à cette époque, mais vous serez comme les écumes du torrent (divisés et faibles). Et Allah enlèvera des cœurs de vos ennemis votre crainte (ils n'auront pas peur de vous), et il mettra dans vos cœurs "le Wahne" (la faiblesse)".
Quelqu'un dit : "O Messager d'Allah ! Qu'est-ce que le "Wahne".
Il dit : "L'amour de ce monde et la répulsion de la mort".
(Ahmad, Abou Dawoud)


Le prophète (صلى الله عليه و سلم) a dit :
"Celui qui fait que les soucis soient un seul souci, celui de l'autre monde, Allah le protégera contre les soucis de sa vie dans ce monde ; tandis que celui que les soucis dispersent dans les situations de ce monde, Allah ne prêtera aucune attention à propos de quelle vallée de ce monde dans laquelle il périra"
(Ibn Majah)


Hasan Al-Basri (رحمه الله) disait :
"Par ALLah! Je n'ai pas été plus étonné d'une chose, comme je l'ai été pour l'individu qui ne considère pas qu'aimer la vie terrestre fait partie des grands péchés. Par ALLah! Certes l'aimer fait partie des grands péchés. Les grands péchés ne viennent-ils pas que de ce péché? Les statues n'ont elles pas été adorées, et le Clément n'a-t-Il pas été désobéi qu'à cause de l'amour de la vie terrestre? Celui qui connait ALLah ne doit être ni affligé par l'humiliation de la vie terrestre, ni rivaliser pour s'approcher d'elle et ni perdre espoir face à son éloignement d'elle".


"L'ici-bas et l'au-delà sont comparables au levant et au couchant respectivement. Plus que vous approchez de l'un d'eux, vous vous éloignez de l'autre. L'ici-bas commence par la fatigue et s'achève sur le néant. Ce qui y est licite, sera soumis au Jugement, et ce qui est illicite, sera passible de châtiment. Le riche y est tenté et le pauvre y est accablé".



Rappel sur cette dûniya







Notre Prophète (Paix et Bénédiction sur lui) pouvait posséder tous les joyaux du monde, malgré cela il préférait dormir sur une simple natte posée à même le sol. Pourquoi cela ? Car le Prophète (صلى الله عليه و سلم) connaissait la vraie valeur de cette vie qui n’est en réalité qu’un champ de labour dont les fruits sont récoltés dans l’au-delà. Nombreux sont ceux qui s'attachent aux biens de ce monde, délaissant ainsi, les priorités fondamentales qu'Allah nous a révélées. Comment adorer et satisfaire Allah si le cœur se laisse prendre par les désirs éphémères de ce bas monde ?

Celui qui a la certitude de rencontrer Allah et vit dans la perspective de la mort et de l'au-delà ne peut que détacher son cœur des futilités de ce bas monde et s'occuper à œuvrer dans la vie d’ici-bas pour plaire et satisfaire Allah.

Allah nous rappelle sans cesse que les parures de ce bas monde ne valent rien, mais que seule la foi et sa mise en pratique détiennent le mérite le plus grand auprès de Lui.

Comme Il nous le rappelle :

« L'image de la vie ici-bas n'est autre qu'une eau que Nous avons descendue du ciel et à laquelle se mélangea la végétation de la terre de ce que les gens mangent, ainsi que les troupeaux, jusqu'au moment où la terre revêtit sa parure et s'embellit et que ses habitants pensèrent qu'elle était à leur entière disposition, voilà que Notre arrêt vint de nuit ou de jour et Nous en fîmes un champ fauché comme si la veille elle ne portait rien du tout. C'est ainsi que Nous développons les versets en détail pour un peuple qui médite »
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Chapitre 10 - verset 24
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